Çeviri: Kürt Araştırmaları Dergisi

Yeni ulusötesi toplumsal hareketlerin, göç ve zorla yerinden edilme örneklerinin ortaya çıktığı 2010'lu yıllar, vatandaşlık, göç, kolonyalizm, demokrasi, jeopolitik, ırk ve ulus-devlet sistemi ile ilgili meseleleri eleştirel bir şekilde araştırmak ve bunların kesiştiği yolları incelemek için birçok fırsat yarattı (Walia, 2021; De Noronha, 2019; Choudhury, 2017; Gaitán-Barrera ve Azeez, 2018). Literatür, giderek artan bir şekilde, aidiyet, kimlik ve vatandaşlığın mülteciler, kadınlar, ırksallaştırılmış topluluklar, yoksullar, yerli halklar ve vatansızlar gibi ulus-devlet sisteminin sınırlarında yer alan gruplar tarafından ve bu gruplar içinde yeniden ifade edilmesine dikkat çekmekte ve böylece hukuk ve siyaset teorisi çerçevelerinin ardındaki liberal demokratik varsayımları sorgulamaktadır. Bu durum, disiplinleri yeniden düşünmek için fırsatlar sunmuştur. Çekişmeli siyaset yaklaşımını benimseyen bazı akademisyenler, mülteci ve göçmen protestolarının yanı sıra onlarla dayanışmanın, farklı seçmenlerin vatandaşlığa yeni siyasi anlamlar yükleyerek onu hayata geçirme yollarını sunduğunu savunmaktadır (Ataç, Rygiel ve Stierl, 2016). Ortaya çıkan küresel koşullar ve ulusötesi sosyal adalet hareketleri ışığında vatandaşlığı ve diğer siyasi aidiyet biçimlerini yeniden düşünme çabaları, Hannah Arendt'in demokrasi, devlet ve vatandaşlık üzerine biçimlendirici çalışmalarından belirgin bir şekilde farklı olarak, demokrasiyi aşağıdan, ulus-devletin ötesinde ve hatta ona karşı kuramlaştırmak için yeni yollar açmaktadır.

Bu makalede, 2011 yılında Arap Baharı bağlamında patlak veren Suriye savaşı bağlamında Kürtlerin çoğunlukta olduğu bölgelerde ortaya çıkan ve devam etmekte olan bir toplum inşası çabası olan 'Rojava Devrimi' bağlamında radikal demokratik vatandaşlığın yönlerini tartışıyorum. Kürdistan İşçi Partisi'nin (PKK) hapisteki lideri Abdullah Öcalan'ın siyasi vizyonuna dayanan demokratik özyönetim sistemi, 2012 yılından bu yana Rojava Kürdistanı'nda (Batı Kürdistan/Kuzey Suriye) uygulanmaktadır. Bu çabanın halk akademileri, meclisler, kooperatifler ve komünler aracılığıyla uygulanan radikal demokratik yönlerinin siyasi, sosyal ve ekonomik yapıları hakkında akademik çalışmalar üretilmiştir (bkz. Üstündağ 2016; Knapp, Flach ve Ayboğa 20162016; Knapp ve Jongerden, ; Dirik 2018). Etnografik saha çalışmamdan elde ettiğim bulguları, sahadaki aktivistlerin devrimlerini aynı zamanda devlet sistemine karşı bir bilinç yükseltme çabası olarak nasıl çerçevelendirdiklerine odaklanarak sunuyorum; bu, genellikle radikal demokrasi ve tarihsel olarak karar alma araçlarından dışlanmış insan gruplarının anlamlı siyasi katılımını inşa etme mücadelesinin kilit bir bileşeni olarak tanımladıkları bir şey.

Rojava isyanı bağlamında siyasi beyanlarda, sanat ve kültür projelerinde, resmi belgelerde, medyada ve sivil eylemlerde ifade edilen çeşitli anlam yaratma biçimleri, Rojava'da radikal demokrasiyi uygulamaya yönelik istekleri 'değerlendiren' çalışmalarda genellikle göz ardı ediliyor. Mevcut çalışmalar nadiren saha çalışmasına dayanıyor ya da büyük ölçüde siyasi partilere, yönetim yapılarına ve uluslararası ilişkilere odaklanıyor. Buna karşılık, aktivistlerin kendi siyasi çalışmalarını nasıl çerçevelendirdiklerini incelemek, vatandaşlığın daha geniş Kürt özgürlük hareketi tarafından nasıl kavramsallaştırıldığına, yani hayatın her alanında bütüncül bir şekilde uygulanacak bir şey olarak ve devletçi kurumlarla sınırlı olmayan, aynı zamanda dönüştürülmüş sosyal ilişkilerle daha adil bir toplum inşa etmenin uzun vadeli sürecinde ifade edilen bir şey olarak görüldüğüne dair içgörüler sunduğunu iddia ediyorum. Bu makalenin amaçları doğrultusunda, 'Kürt özgürlük hareketi'ni, Kürdistan'ın farklı bölgelerinde ve diasporada, hapisteki lider Abdullah Öcalan'ın siyasi vizyonu ve 'demokratik, ekolojik ve kadın özgürlüğü' etrafında örgütlenen daha geniş bir toplumsal hareket olarak tanımlıyorum.

‘Özgürlük paradigması', en sistematik biçimde beş ciltlik 'Demokratik Uygarlık Manifestosu'nda (Öcalan, 2015, 2017, 2020), 1999'da NATO öncülüğünde kaçırılmasından bu yana tutulduğu İmralı Cezaevi'nden yazdığı mahkeme savunmalarında formüle etmiştir. Rojava devrimi bağlamında devrimci vatandaşlık kavramlarının çağrılmasını tartışmak için, buradaki analizim resmi prosedürleri bir kenara bırakıyor ve aktif vatandaşlığı yeniden üreten alanların niteliksel bir değerlendirmesine öncelik veriyor: 'demokratik özerkliğin' inşası sürecinde oluşturulan taban kurumları. Bu makalenin amaçları doğrultusunda, esas olarak eğitimin, özellikle de 2012'den bu yana Rojava'da inşa edilen halk akademilerinin rolüne ve demokratik kültürlerin ilerletilmesinde oynadıkları role odaklanıyorum.

Kürt özgürlük hareketi tarafından kullanılan terim ve kavramları radikal demokratik vatandaşlık fikirleriyle ilişkili olarak kısaca tartışarak başlıyorum. Burada, hareketin kendi literatüründe kullanıldığı şekliyle demokrasi, yurttaşlık, kimlik, bilinç ve siyaset arasındaki ilişkiyi tanıtıyorum. Makale boyunca Kürt özgürlük hareketinin teori ve pratiğine atıfta bulunmama rağmen, Öcalan'ın özellikle manifestosunun son cildinde formüle ettiği ve aşağıda daha ayrıntılı olarak açıklanan 'demokratik ulus çözümü' Kürt halkıyla sınırlı olmadığını, milliyetçilik, mezhepçilik, otoriterlik ve siyasi şiddet gibi Ortadoğu bölgesinde ve ötesinde birbirine kenetlenmiş birçok sorunun ve bunların kapitalizm, ataerkillik ve ulus-devletle ilişkisinin çözümü için evrensel bir öneri olarak sunulduğunu baştan belirtmek önemlidir. İkinci bölümde, bu terimlerin kullanımını Rojava'daki daha geniş siyasi toplum inşası pratiğiyle ilişkili olarak bağlamsallaştırıyorum

Rojava'nın sürekli değişen siyasi zeminine ilişkin kapsamlı bir tartışma bu katkının kapsamı dışındadır. Bunun yerine hareketin siyasi vizyonunda sıklıkla gözden kaçan bir hususa odaklanacağım: hareketin 'zihniyet devrimi' olarak adlandırdığı şeyin önemi. Yani baskıcı toplumsal örgütlenme sistemlerini yeniden üreten ve meşrulaştıran hiyerarşi, güç ve tahakküme dayalı tutumların üstesinden gelmek için verilen çok katmanlı mücadele. Bu bölüm, 2015 yazında Rojava'da Kürt kadınlarının özgürlük mücadelesi üzerine yürüttüğüm doktora araştırma projemin bir parçası olarak gerçekleştirdiğim etnografik araştırmanın saha çalışması materyallerine dayanmaktadır. Kaldığım süre boyunca siyasetçiler, komün ve meclis üyeleri, akademilerdeki eğitimciler ve koordinatörler, gazeteciler ve sanatçılar da olmak üzere çeşitli aktörlerle görüştüm, ayrıca halk eğitimi oturumları, protestolar ve topluluk toplantıları gibi farklı 'devrimci' çalışmaları gözlemledim ve bunlara katıldım. Görüşülecek kişileri bulmak için kartopu örnekleme yöntemini kullandım ve kadın hareketiyle olan kişisel siyasi bağlantılarımdan yararlandım.

Burada sunduğum materyal bir çoğunluk hissiyatını ortaya koymayı amaçlamıyor; bunun yerine, bu seçki devrime aktif olarak katılan aktivistlerin mücadelelerini radikal demokrasi, siyasi aidiyet ve bilinç yükseltme ile ilişkili olarak bazı ortak yolların bir örneğini sunmayı amaçlıyor. Bu kişilerin duygu ve düşünceleri, devrimin bir parçası olarak zaman içinde inşa edilen kurumlar bağlamında yapılan ve geniş çapta dolaşıma giren yüzlerce resmi belgede, basın açıklamasında, protesto konuşmalarında ve TV programlarında da yansıtılmaktadır. Bazı aktivistlerin bakış açılarının bölgedeki deneyimlerin çoğulluğunu temsil edemeyeceğini kabul ederek, Rojava'daki etnografik saha çalışmamdan kesitler paylaşmamın amacı, siyaset ve vatandaşlığı devlet sisteminin dışında tanımlayan aktivistlerin kullandığı kolektif kelime dağarcığına dair içgörü sunmaktır. Son olarak, sosyal ve jeopolitik kısıtlamalar ışığında Rojava'da radikal demokrasinin uygulanmasının karşılaştığı bazı zorluklara değiniyorum.

Genel olarak, hareket içinde yurttaşlığın yeniden tanımlanmasına ilişkin tartışmaların, siyasi eylemi, siyasi iradeyi, yurttaşlık taleplerini ve daha geniş jeopolitik çıkarları ifade etmenin devlet merkezli yollarının kısıtlamalarından kurtarmaya çalıştığını savunuyorum. Hareketin daha geniş demokratik konfederal vizyonu bağlamında vatandaşlık kavramı, prosedürel eylemler ve biçimlerle sınırlı kalmak yerine, toplumsal ilişkilerin daha geniş bir dönüşümüne eşlik ettiği ve çevresi üzerinde demokratikleştirici bir etkiye sahip olduğu ölçüde anlam kazanmaktadır. Dolayısıyla radikal demokratik yurttaşlık, üzerinde faaliyet gösterdiği siyasi zeminin evrimiyle birlikte yeniden tanımlanır. Bir yandan vatandaşlık, yerel katılımcı demokrasi yoluyla somut olarak hayata geçirilirken, diğer yandan bu bilinç geliştirme ve örgütlenme sürecinde gelişen yeni toplumsal sözleşmeler ve siyasi sözcük dağarcıkları, Ortadoğu ve dünya siyasetinde daha geniş Kürt (ve Kürt olmayan) demokrasi ve adalet taleplerine ağırlık kazandırıyor.

Vatandaşlığı yeniden düşünmek için Kürt vatansızlığını kullanmak

Kürt halkı sıklıkla 'devleti olmayan en büyük ulus' olarak anılmaktadır. Yaklaşık 40 milyonluk gruba yönelik bu olumsuz tanımlama, siyasetin açıkça tanımlanmış uluslararası sistemler içinde ifade edilmesine ayrıcalık tanıyan devlet merkezli bir jeopolitik düzeni yansıtmaktadır. Kürtlerin devletsiz olarak dayatılan parçalanmışlıklarıyla ilişkili bu varsayılan tanımı ve ardından siyasi aidiyetin veya kendi kaderini tayin etmenin en evrensel olarak meşrulaştırılmış biçiminden -bağımsız bir ulus-devlete sahip olmak - kolektif olarak dışlanmaları, Kürdistan bağlamında demokrasi üzerine bilgi üretimini etkilemektedir. Rosa Burç'un da belirttiği gibi, Kürtlerle ilgili literatürün büyük bir kısmına nüfuz eden metodolojik milliyetçilik, "daha geniş ve ağırlıklı olarak Kürt coğrafyasındaki topluluklar tarafından ortaya konan aşağıdan politikaların büyük ölçüde göz ardı edildiği ya da marjinalleştirildiği bir duruma yol açmıştır.

Ortadoğu'daki popüler siyaseti incelerken' (Burç 2020, 321). Kürtlerin devlet sistemiyle olumsuz ilişkisi, dört farklı sömürge bağlamında baskı görmeleri ve marjinalleştirilmeleri ve ulus-devletler temelinde siyasi ve ekonomik olarak örgütlenmiş uluslararası bir sistemde kolektif statüden olmaları ile belirgindir. Bu siyasi statü eksikliği ve Kürt karşıtı devlet politikaları ve ulusötesi kriminalizasyon nedeniyle tanınma ve korunmanın yokluğunda, protesto, dilekçe, açlık grevi, işgal, ayaklanma, boykot, öz savunma ve uluslararası dayanışma kampanyaları gibi araçlar tarihsel olarak Kürt seçmenlerin siyasi iradelerini ifade etmenin alternatif yollarını oluşturmuştur. Bu gerçeklikler, Kürt özgürlük hareketinin Kürdistan'dan bölgeye ve dünyaya uzanan devlet karşıtı bir dekolonizasyon projesi olarak siyaseti radikal bir şekilde yeniden düşünmesine vesile olmuştur.

Bu bölümde, Kürt özgürlük hareketinin vatandaşlığı hem Kürdistan'ı kesen kolonik olarak dayatılmış ulus-devlet sınırlarının içinde hem de ötesinde nasıl kavramsallaştırdığını kısaca özetleyeceğim. Radikal demokrasi, Öcalan'ın 'özgürlük paradigmasının' üç temel bileşeninden biridir. Diğer ikisi - ekoloji ve kadın özgürlüğü - aynı şekilde hem kendi içlerinde amaç hem de demokratik moderniteyi 'inşa etme' yöntemleri olarak görülüyor. Diğer iki kavram - özerklik ve konfederalizm - hareketin radikal demokratik çerçevesi içindeki vatandaşlık kavramıyla içsel olarak bağlantılıdır. Göreceğimiz gibi, vatandaşlığı devletin kontrolünden geri almak ikili bir rol oynamaktadır: bir yandan doğrudan, katılımcı eylem içinde demokrasiyi öğrenme sürecinin bir parçasıdır, diğer yandan devleti Kürt sorununu kendi demokratikleşmesinin anahtarı olarak kabul etmeye itmektedir.

Öcalan'ın hareketinin devlet altında yaşama karşı önerdiği çözüm, halkların kendi kaderlerini tayin etmeleri için alternatif kurumlar inşa etmeye yönelik devrimci bir sosyal, ekonomik ve politik çaba olarak 'Demokratik Konfederalizm'dir (bkz. Jongerden ve Akkaya, 2013). Demokratik Konfederalizm 2005 yılında Öcalan tarafından ortaya atılmıştır; ancak örgütünün ulus-devlet idealini terk etmesi 1990'ların ortalarına kadar uzanmaktadır. Öcalan'ın ana hatlarını çizdiği 'radikal demokratik, ekolojik ve kadın özgürlükçü paradigmanın' kökenleri, hareketin 1990'larda dile getirdiği devlet sosyalizmi eleştirilerine dayanmaktadır; bu dönemde gerilla gruplarındaki kadınlar da Öcalan tarafından teşvik edilip desteklenerek ataerkillik ile diğer şiddet ve tahakküm biçimleri arasındaki ilişkiye dair özerk analizler geliştirmeye başlamıştır. 1995'teki 5. PKK kongresinde, bir Kürt devleti kurma hedefi, sosyalizmi devletten özgürleştirerek demokratikleştirmek için yeni perspektifler aramak lehine parti programından resmen çıkarıldı. Bu dönemde kadınlar askeri alanda ve daha sonra da ideolojik, siyasi ve toplumsal olarak özerk bir şekilde örgütlenmeye başlamışlardı. 2002-2005 yılları arasında ABD'nin bölgeye müdahaleleri ve Türkiye'de Adalet ve Kalkınma Partisi'nin (AKP) yükselişi bağlamında hareket içinde büyük bölünmeler yaşandı. Bu dönemde başlayan jeopolitik değişim bölgesel ve küresel güçlerin Kürt sorununun ulusötesi karakteriyle ilişkilerini yeniden düşünmelerine yol açmıştır. Bu faktörler, hareketin bölgedeki ve ötesindeki yeni ideolojik, ekonomik ve siyasi eğilimler ışığında Kürt özgürlük mücadelelerinin olanaklarını ve çıkmazlarını değerlendirmesinde rol oynadı. Türkiye bağlamında, Öcalan'ın devrimci önerileri 2000'li yılların ortalarından itibaren savaş ve baskılara rağmen başlatıldı ve baskıcı devletin demokratik bir cumhuriyete dönüştürülmesi de dahil olmak üzere demokrasi ve barışla ilgili birbirine projelerle birlikte uygulanmaya devam ediyor (Güneş, 2020; Burç 2019). Ancak bu öneriler Rojava devrimi bağlamında daha özgürce ve büyük ölçekte uygulanmaya başlandı.

Öcalan'ın hapishane yazılarında 'devlet' yalnızca Kürdistan'ı sömürgeleştiren ulus-devletler olarak değil, ezilenlerin yaşam biçimlerini ortadan kaldıran tarihsel bir domination, iktidar, köleleştirme, şiddet, boyun eğdirme ve sömürü sistemi olarak anlaşılmaktadır (Öcalan, 2015, 2010).1 İnsanlık tarihinde büyük bir kırılma olarak Mezopotamya'daki Sümer devletine atıfta bulunan bu analiz, son on yıllarda temelde ataerkillikle bağlantılı olduğunu düşündüğü devlete karşı zengin bir siyaset teorisi ve özerklik pratiği geliştirmiştir (a.g.e.). Tüm şiddet ve sömürü biçimleri, en eski sınıf, en eski ulus ve en eski koloni olarak kadınların boyunduruk altına alınmasına dayandırılarak analiz edilmektedir. 'Kapitalist Modernite' Öcalan tarafından 5.000 yıllık bir 'devletçi uygarlığın' ürünü olarak tanımlanmakta ve günümüzde varlığını ulus-devlet, pozitivist bilim, endüstriyalizm, finansal tekelcilik, eko kırım ve kadın cinayetleri aracılığıyla sürdürmektedir. Ulus-devlet, Öcalan'da özellikle toplulukların, halkların, doğanın ve kadınların ekolojilerine sistematik saldırılar düzenleyerek sömürgeleştirme, tekelleştirme, kontrol etme, disipline etme, ölçme ve düzenleme hegemonik projesi olarak nitelendirilmektedir.

Bölgedeki özgürlükçü, devletçi olmayan özgürlük tarihlerini, pratiklerini ve zihniyetlerini anlamaya başlamak için bu tür bir modernitenin radikal bir şekilde reddedilmesi gerektiğini iddia eden Öcalan (2010a), Ortadoğu'nun anti-Oryantalist, anti-modernist tarihi olarak adlandırdığı bir tarih önermektedir. Epistemolojiyi pozitivizmden, Avrupa-merkezcilikten, ataerkil ve devlet-merkezci görüşlerden arındırmaya kendini adamış olan Öcalan, ezilenlerin ve dışlananların direniş kültürleri ve pratikleri içinde, egemen 'devletçi uygarlığa' paralel ve ona rağmen var olmuş bir 'demokratik uygarlık' tarihi inşa etmektedir. Öcalan (2010a), iktidar ve hiyerarşinin doğduğu yer olan Ortadoğu'da, tahakküm sistemlerine her zaman yeraltında paralel bir dirençli demokratik kültür, bölgesel zihniyetlerde, masallarda, destanlarda ve pratiklerde tezahür eden özgürlükçü bir sosyal doku tarafından meydan okunduğunu savunmaktadır.

O halde Ortadoğu kültürünün sömürgesizleştirilmesi için, kapitalist modernitenin ideolojik hegemonyasına ve gerici direniş biçimlerine karşı bir zihniyet ve yaşam tarzı devriminden geçmesi gerekiyor. Öcalan'ın önerdiği alternatif, tüm toplumsal grupların içinde yer alacağı bir yaşamı mümkün kılacak 'demokratik modernite'yi inşa etmektir. Bu şekilde topluluklar ve kimlikler, öz savunmaları ve kendilerini gerçekleştirmeleri temelinde, kendilerini demokratik, sosyalist ve ekolojik bir şekilde örgütleyebilir ve toplumsal ilişkilerin daha geniş bir eşitlikçi dönüşümüne katkıda bulunabilirler: 'Demokratik modernite alternatifi, anti-tekelci, anti-kapitalist demokratik topluluklar toplumunu, ekonomik toplumu, demokratik sosyalist toplumu kapsar' (benim çevirim, Öcalan 2013, 203). Bu felsefenin toplum üzerindeki pratik uygulaması, devlet müdahalesini, sınırları ve ulusötesi baskı sistemlerini bozmak için Kürdistan içinde ve ötesinde demokratik özerk ve konfederal bir sistem olarak öngörülmektedir. Öcalan'ı etkileyen düşünürlerden biri olan Murray Bookchin, özgürlükçü belediyecilik üzerine yaptığı çalışmada, doğrudan siyasi katılımın bireyler, toplumlar ve doğa içinde ve arasında eşitlikçi ilişkileri teşvik edebilecek uygun örgütlenme biçimleri gerektirdiğini savunmaktadır (bkz. Bookchin, 2015). Bookchin, biçimsiz bir kendiliğindenlik yerine, yaratıcılık, bireysellik ve sosyal adalet yoluyla oluşan ve büyüyen radikal demokratik örgütlenme biçimleri aracılığıyla hiyerarşi ve tahakkümü ortadan kaldırarak devlet otoritesini geçersiz kılabilecek örgütlü ve şeffaf bir vatandaşlık biçimi öngörmüştür. Dolayısıyla aktif yurttaş, ne devletler ve seçkinler tarafından belirlenen seçim döngülerine bağlı ne de toplumdan kopuk, amaçsız ve siyasi stratejisiz bir şekilde serbestçe yüzen, özerk koşullarda örgütlenen ve siyasete katılan kişidir.

Tabandan gelen devlet karşıtı siyasi öz-örgütlenmeye ilişkin tüm bu fikirler Öcalan'ın son iki manifestosunda (Öcalan, 2013, 2010a) daha ayrıntılı bir şekilde özetlenen 'demokratik ulus' çözümüne gömülüdür. Bu, bölgede milliyetçiliği, şovenizmi ve mezhepçiliği sürdüren ulus-devlet sistemine karşı, yerelde kök salmış ancak enternasyonalist bir siyasi aidiyet vizyonudur. Kültürleri, dilleri ve kimlikleri asimilasyon ve soykırımdan korumaya ve savunmaya çalışırken bile, demokratik ulus çözümü aynı zamanda ulus fikrini etnik veya kültürelci fikirlerden ayırarak daha dinamik, sürekli yeniden ifade edilen ve ortak demokratik kültürlere dayanan bir ulus olma fikri lehine bir girişimdir (Dirik, 2018). Siyasi bir terim olarak 'demokratik ulus', Kürt özgürlük mücadelesinin çeşitli alanlarında (örneğin Türkiye'deki Halkların Demokratik Partisi HDP'nin parti programlarında) kullanıldı, ancak en somut ifadelerini Rojava devriminde buldu. Her halükarda, demokratik ulus çözümüne doğru yürüyüş, aktivistler tarafından ulus-devletinkinden 'farklı bir zihniyetin' teşvik edilmesini içerecek şekilde anlaşılmaktadır.

Demokratik uluslar inşa etmenin temel dayanaklarından biri, siyasi okuryazarlık için özerk akademilerin kurulmasıdır. Bir sonraki bölümde, hareketin daha geniş özgürlük tahayyülünün oluşturulmasında eğitimin rolü tartışılacaktır. Kürt özgürlük hareketinin devlet, ataerkillik ve kapitalizmle ilişkili olarak pozitivizm ve modernite eleştirileri, siyasi bilinç ve katılım kavramlarının önemli bir boyutunu oluşturmaktadır.

Ancak Rojava'daki eğitim sistemine ilişkin literatür son derece sınırlıdır (Knapp, Flach ve Ayboğa 2016; Dirik 2018a; Dinç 2020). Aşağıdaki bölüm, Rojava'da eğitimle ilgili faaliyetlerin içeriğini veya biçimini değerlendirmek yerine, aralarında eğitim sistemini inşa edenlerin de bulunduğu aktivistlerin, faaliyetlerini felsefi ve siyasi olarak devrimci projelerinin vazgeçilmez bir parçası olarak gördükleri 'zihniyet devrimi' ile ilişkili olarak nasıl anladıklarını aktarmayı amaçlamaktadır.

Rojava'da radikal demokrasiyi 'öğrenmek'

Suriye'de Mart 2011'de bölgedeki geniş çaplı hareketlilik bağlamında protestolar başladığında, Beşar Esad rejimi, Kürtlerin rejim karşıtı protestolara katılımını engelleme girişimi olarak görünen bir şekilde, önceden vatandaşlıktan çıkarılmış Kürtlere vatandaşlık verdi. Suriye devletinin Kürtleri disipline etmek için vatandaşlığı zayıflatması, 1960'ların başlarına dayanıyor. Irak ve Türkiye'nin Kürt bölgelerine sınırı olan kuzeydoğudaki Cizîre (Cezire) vilayetinde cumhurbaşkanlığı kararnamesiyle nüfus sayımı yapılması emredildi ve ardından 1945'ten önce Suriye'de ikamet ettiğini kanıtlayamayan en az 120.000 Kürt'ün vatandaşlığı iptal edildi. Daha ileri statülerde makhtumin (kayıtsız) veya ajanib (for- eigner) ayrımları yapılmıştır (Tejel 2009). Vatandaşlık statüleri çocuklar tarafından babaları aracılığıyla miras alınıyordu, ancak tüm evlilikler tanınmıyordu (Schmidinger 2018). Bu çaba, devlet şiddeti, şüphe ve güvensizlik atmosferi yaratarak Suriye toplumunun tamamını derinden etkileyen ve kontrol eden kapsamlı bir istihbarat aygıtı tarafından koordine edildi (Knapp, Flach ve Ayboğa 2016). Arap milliyetçi devleti altında Kürtler ekonomik fırsatlara, yüksek eğitime ve sosyal hareketliliğe erişimden orantısız bir şekilde mahrum bırakıldı. Toprak reformları onları geçim kaynaklarından mahrum bıraktı ve Kürt bölgelerini orantısız bir şekilde az gelişmiş bırakarak işgücü göçüne ve yoksulluğa yol açtı. PKK ve lideri Suriye'ye ilk olarak 1979'da geldi ve kısa süre sonra kitlesel bir sömürge karşıtı gerilla hareketine dönüşecek olan inşa çalışmalarına başladı. Birkaç on yıl içinde gelişen yeraltı sosyal ve siyasi hareketi, 2011'den itibaren Rojava'da yaşanan olayların ana itici gücü olmuştur.

On yıllardır PKK'ye destek veren ve bu nedenle demokratik ve özgür bir Suriye içinde özerk bir Rojava yaratma çabalarında Öcalan'ın paradigmasına bağlı kalan Kürt aktivistler, bölgedeki savaş ve çatışmaların baş sorumlusu olarak genellikle ulus-devleti tanımlıyorlar. Savaşçılardan mahalle örgütleyicilerine kadar Rojava'daki devrimci çalışmanın farklı alanlarındaki muhataplarının çoğunun işaret ettiği gibi, otoriterlik, sömürgecilik, milliyetçilik ve devlet şiddetinin damgasını vurduğu bir zeminde, özgürleşme sadece rejimin yerini alacak işlevsel devlet mekanizmalarının kurulmasıyla gerçekleşemezdi. Aksine, derin bir tahakküme son vermek için toplum içinde demokratik kültüre ve topluluklar arasında dayanışmaya dayalı, eşitlikçi ilişkilere ihtiyaç vardı. Bu da birçoklarının zihnin devletin şovenist ideolojisinden arındırılması olarak tanımladığı şeyi gerektiriyordu. Kuzeydeki Qamişlo kentinde 2014 yılında alternatif bir devrimci yüksek öğrenim kurumu olarak kurulan Mezopotamya Sosyal Bilimler Akademisi'nde öğretmen olan Adnan Hisên, 2015 yazında akademide yaptığımız görüşmede bana şunları söyledi:

'Baas Partisi'ni2 sadece siyasi bir güç olarak anlamak yanlıştır; onun idari ve sosyal politikaları Ortadoğu kapitalist modernitesini ve onun toplumsallığı, toplumsal etiği ve dayanışma kültürünü yok etmeye yönelik en başarılı girişimini özetlemektedir (..). Yürütmeye çalıştığımız devrimci mücadeleyi anlamak için Baas sisteminin burada yarattığı zihniyetin ve bunun ulus-devletin bilim ve bilgi anlayışıyla nasıl bağlantılı olduğunun farkında olmak önemlidir'.

Yusif'in açıklamaları, Rojava'da ilk kez Ocak 2014'te resmen ilan edilen ve daha sonra genişletilerek Kuzey ve Doğu Suriye Özerk Yönetimi'ni (AANES) oluşturan özyönetim sisteminde kullanılan dili yansıtıyor. AANES'i önceleyen modellerden biri olan Kuzey Suriye Demokratik Federasyonu'nun eski kadın eş başkanı Hadiyê Yusif, Rojava devrimini ilan etme çabalarının bir parçasıydı ve siyasi çalışmalarının, ulus-devletten önce bölgedeki eski birlikte yaşama kültürüne dayanan demokratik bir ulus adanmış olduğunu vurguladı:

"Ulus-devlet aracılığıyla, erkeğin kadına, ulusun ulusa hükmettiği Sümer sınıf egemenliği sistemini hala yaşıyoruz. Bu tahakküm kavramı imparatorlukların kurulması için çok önemlidir. Kapitalist modernite ile birlikte toplumların değerleri ve kültürleri bireycilik, ahlaksızlık, cinsiyetçilik ve cehalet uğruna yağmalandı. Varlıklarını korumak için direnen bireyler ve kolektifler soykırımlara uğradı ve dağlara sığınmak zorunda kaldı. Bu durum, her ülkenin küçük bir kesimine ulus adına ayrıcalık tanıyarak Ortadoğu toplumunu sömürgeleştiren ulus-devlet tarafından daha da kötüleştirildi. Tarih boyunca birçok mücadele ve lider adaletsizliğe karşı ayaklandı, ancak eylemler eksik analizlere veya hatalı varsayımlara dayanıyordu. Devletçi devrimci yönetim anlayışıyla reel sosyalizm buna bir örnektir. Aynı şekilde, son yıllarda Orta Doğu ve Kuzey Afrika'da yükselen özgürlük çığlıkları da kültürel, entelektüel ya da sosyal dönüşümlere yol açmamıştır. Liderlerin ya da değişmesi özgürlükle eşdeğer değildir. Alternatif bir sistem düşünmeden önce çözülmesi gereken bir dizi ideolojik sorun var (..) Bizim buradaki mücadelemiz tüm halkların özgür birlikteliğini kolaylaştırmak. Ulus-devlete karşı demokratik bir ulus”.

Benzer iddialar, demokratik değişimin yeni rejimler ve yasalarla değil, toplumun yaratılmasına adanmış zihniyetlerle gerçekleşebileceğini vurgulayan başkaları tarafından da dile getirilmiştir. Aktivistler misyonlarını şöyle tanımladı. Sadece jeopolitik gelişmeler bağlamında değil, Öcalan'ın düşüncesinden, toplumsal devrimle aşmak istedikleri binlerce yıllık baskı sistemlerine de atıfta bulundular.

Söylemin ötesinde, yeni siyasi kültürlerin teşvik edilmesinin önemli bir parçası da komün üyeleri, meclis komiteleri ve inanç grupları tarafından yürütülen sahadaki 'halk diplomasisi' çalışmalarıdır. Bu çalışma alanına ilişkin ideolojik perspektifler de Öcalan'ın yazılarında özetlenmiştir: Öcalan, topluluklar arasındaki komşuluk ilişkilerinin ortak bölgesel tarihlere atıfta bulunularak teşvik edildiği ve geliştirildiği ya da kopmuşsa onarıldığı, devletçi olmayan bir diplomasi biçimini öncelemektedir. Kadın hareketi, devlet merkezli ve erkek egemen bir terim olarak algılanan 'diplomasi' yerine sıklıkla 'stratejik ittifaklar' terimini kullanmaktadır. Düşmanlıklarla, etnik ve dini çatışmalarla ve toplumlar içindeki ayrımcılık ve şiddetle sürdürülebilir bir şekilde mücadele etmek için topluluklar arası çalışmalara siyasi eğitim eşlik eder.

Daha önce de belirtildiği gibi hareket, eğitimi radikal demokrasi ve devrim nosyonunun önemli bir unsuru, adalet, eşitlik ve dayanışmaya dayalı bir toplumun inşası için gerekli olan 'zihniyet devrimi' ile ilgili vazgeçilmez bir çalışma alanı olarak görmektedir. Gerilla dağlarından Avrupa diasporasındaki topluluk merkezlerine kadar hareketin pedagojik çalışmalarının çoğu, bireyin zihniyetlerden özgürleşmesi etrafında şekillenmektedir (ayrıca bkz. Westrheim, 2008). Eğitim, bilgi aktarımının ötesinde, toplumun siyasi okuryazarlık ve dönüşüm için harekete geçme kabiliyetini güçlendiren bir araç olarak harekete hizmet eder. PKK'nın 1980'lerin başından itibaren Suriye ve Lübnan'daki ilk çalışmaları, yerel topluluklara Kürdistan'ın sömürgeleştirilmesi de dahil olmak üzere Kürt tarihi hakkında eğitim verme çabalarını içeriyordu. Öcalan'ın sık sık kaydedilen, yazıya dökülen ve dolaşıma sokulan öğretileri yalnızca özgürlük mücadelesi ve siyasi gelişmelerle ilgili perspektiflere odaklanmakla kalmıyor, aynı zamanda bireyin sömürge altındaki uluslararası baskısını da hedef alıyordu. Bu nedenle, hareketin literatürü on yıllar boyunca bireysel kurtuluşu devrimci sürecin kilit bir yönü olarak teşvik etmiştir. Bu siyasi tutum 2012'den bu yana Rojava'daki eğitim çabalarına da yansımıştır (Dirik, 2018a). 2012'den bu yana komünleri, meclisleri ve kooperatifleri inşa eden Demokratik Toplum Hareketi Tev- Dem'in üyesi Hanîfe Husên, örgütünün kendi kaderini tayinle ilgili olarak bilincin rolüne yaklaşımı hakkında şunları söyledi:

'Bize, binlerce yıl boyunca toplumsallık, merkeziyetçilik adı altında toplumdan izole edildik. Bu durum insanların gücünü, anlamını ve kimliğini zayıflattı. Cinsiyetçilik, dincilik ve milliyetçilik nedeniyle iradesiz, savunmasız, siyasetsiz bir toplum ortaya çıktı. Eğitim, sağlık, kültür, ekonomi ve diğer her şey yöneticilerin elinde olduğu için toplum kolsuz ve bacaksız kaldı - etikten yoksun bir toplum. Etik-politik bir toplum, herkesin kendi iradesi ile kendini örgütleme hakkı ile gelişir ve çerçeveleri belirleme yeteneği. İşte üçüncü yol budur: radikal demokratik, ekolojik, kadın özgürlükçü bir toplum ilkeleri etrafında bir eğitim, savunma, ekonomi, sağlık, diplomasi vb. sisteminin yaratılması.

Rojava'nın eğitim sistemi çok dillidir ve kadın özgürlüğü, demokratik ulus, ekoloji ve hareketin felsefesinde yaygın olan diğer temalar gibi kavramlara açıkça atıfta bulunmaktadır. Çalışmaların en önemli sonuçlarından biri, Suriye tarihinde ilk kez Kürt, Süryani, Türkmen ve Çerkes çocuklara kendi dillerinde eğitim verilmesidir. Toplumlar arası dayanışma, azınlıkların korunması gibi değerler müfredatta yer almanın yanı sıra kamusal söylemin de bir parçası haline geldi. Çocuklar ve gençler için yeni bir genel eğitim sisteminin yanı sıra, bölge genelinde yüzlerce akademi aracılığıyla geliştirilen bir toplumsal eğitim sistemi, toplumun her kesiminden insana açıktır. Bunların arkasındaki ideolojik ve siyasi motivasyon, bilgi ve gerçekleri öğretmekten ziyade, aktif olarak politik olma ve toplumdaki sorunları çözme becerisine sahip, kendi kendine düşünebilen özneler yaratmakla ilgilidir. Farklı akademilerde görüştüğüm eğitim çalışanları ve katılımcılara göre, kadınların özgürleşmesi ve halkların dayanışması gibi devrimci ilkelerin, tarihsel olarak ezilmiş ve savaşla travmatize olmuş bir toplumda doğal olarak ortaya çıkması beklenemez. Onların gözünde siyasi eğitim, kapitalist modernitenin fiziksel ve ideolojik silahlarıyla asimilasyon, yabancılaşma ve tüketime karşı kendini savunmak için hayati önem taşıyor. Muhataplarımın birçoğu eğitimin katılımcılar üzerinde insanlaştırıcı bir etkisi olduğunu, kamusal hayata daha özerk ve somut bir şekilde katılmalarını sağladığını belirtti. Örgün eğitimi çok az olan ya da hiç olmayan kadınlar akademilerden özellikle faydalanıyor, çünkü akademiler onlara öğrenme, öz-düşünümde, deneyimlerini paylaşma ve yaşanmış deneyimlere dayalı yeni bilgi kavramları üretme imkanı veriyor. Kapitalist, devletçi ve ataerkil yapılar tarafından reddedilen pratiklerine değer verilmekte ve geçerli bilme biçimleri olarak onaylanmaktadır.

Farklı kurumlar tarafından sunulan seminerler ve belirli süreli eğitim oturumlarına ek olarak, özerk kadın ve gençlik akademileri de dahil olmak üzere halk akademileri kalıcı eğitim, araştırma ve bilgi üretim alanları oluşturmaktadır. Bunlar birçok yönden Suriye Baas Partisi'nin Arap milliyetçisi müfredatını unutturmaya yönelik alanlar da sunuyor. Rimelan'da 2012 yılında kurulan ve daha önce Baas Partisi'nin çoğunlukla istihbarat servislerinin ziyaretçileri için misafirhane olarak kullandığı bir kompleksin parçası olan Ishtar Kadın Akademisi buna bir örnektir. Bomba kabukları çiçek saksılarına dönüştürüldü; duvarlar devrimci kadınların fotoğraflarıyla süslendi. 2015 yılında, Rojava'nın dört bir yanından adalet alanında çalışan ve birçoğu toplumsal barış sağlayıcı olan kadınlara yönelik devam eden bir eğitim programına katıldım. Aralarında evlenmemiş genç kadınlar da vardı. Kadınların yanı sıra çocuklarını getiren kadınlar çocukları devrim bağlamında inşa edilen kurumlarda çalışan yaşlı kadınlar. Akademinin koordinatörlerinden Zozan şunları söyledi:

'Sadece bu ortamda bile rejim hapishanelerinde zaman geçirmiş ve işkence görmüş kadınlar var. Önceden eğitim oturumları küçük ve gizlice insanların evlerinde yapılırdı. Rejim yıllarca şiddet ve baskı yoluyla toplumu kendi kültüründen uzaklaştırdı. Bu durum toplumsal etiği, dayanışma bağlarını ve her türlü aidiyet duygusunu eritti. Bu akademi, insanların kendi kültürlerini ve kimliklerini kendi koşullarına göre yaratmaları ve yaşamaları için temeller oluşturma girişimidir.

Amûdê'deki Kadın Evi yönetiminden Shahrezad, akademide katıldığım eğitim programının katılımcılarından biriydi. Eğitimin bilinç ve dolayısıyla kadınların özgürleşmesi için harekete geçme yeteneği üzerindeki etkisi hakkında açık ifadelerde bulundu. Kadınlar, adaletsizlik yapıları hakkında bilinçlenerek, ezilmişlik statülerinin sabit olmadığını ve değiştirilebileceğini fark ediyorlar:

'Kadınlar yaşadıkları sefaletten dolayı hep suçlandılar. Toplum kadınlara 'kötü bir şey yapmış olmalısın, yoksa bu acıyı çekmezdin' der. Ama şimdi bunun kader olmadığını görüyoruz. Tarihsel baskı sistemleri var. Bu farkındalık yeterli değil, kadınların sırtını dayayacağı örgütlü bir güç olmalı (..). Ancak adil bir toplum yaratmaya başladığımızda, konusunda anlamlı fikirler bekleyebiliriz. Şu anda hayatın her alanında üzerinde çalıştığımız şey de bu. Sadece şiddete karşı mücadele etmiyoruz. Gözlerimiz her türlü günlük baskı ve köleliğe açıldı'.

Yukarıda bahsi geçen Mezopotamya Akademisi, pozitivist sosyal bilimlere ve onların güç ve hiyerarşi sistemlerini sürdürmesine eleştirel bir alternatif olarak oluşturulmuştur. Akademi, komünal ve kolektif yaşam ve karar alma gibi pratiklerin yanı sıra öğrencilerin sınıflarda öğretmen olmalarını ve öğrenme faaliyetlerinin ve ortamlarının biçimini, içeriğini ve yapısını eleştirmelerini sağlıyor. Kürt kadın hareketinin 'kadın ve yaşam bilimi' olan Jineolojî, akademinin yanı sıra yeni kurulan üniversitelerde ve devlet akademilerindeki çeşitli radikal eğitim ortamlarında da öğretiliyor. Akademide Jineoloji derslerine katılan erkek öğrenciler bana bu derslerin ataerkilliğin her yerde olduğunu ve kendi kişiliklerindeki tezahürlerini fark etmelerini nasıl sağladığını anlattılar. Farklı baskı ve iktidar biçimlerinin ve bunların birbirleriyle ilişkilerinin tarihsel analizinin, arkadaşlarına ve ailelerine karşı tutumlarını daha demokratik ilişkiler lehine sağladığını iddia ettiler. Tarih öğrenmenin yanı sıra öğrenciler, metodoloji ve sosyal bilim analizlerinin pratik uygulamaları gibi konularla da ilgilenerek toplumlarını daha iyi yönde etkilemeye çalışmaktadır.

Daha fazla insana toplum üzerine teori üretme becerisi kazandırma eyleminin kendisi bir değişim anlamına gelmese de, toplum hakkında açıklama yapma becerisinin demokratikleşmesinin, kendi tarihlerine yabancılaştırılmış ve kendi adlarına konuşma becerisinden yoksun bırakılmış topluluklar için bir anlamı olduğunu belirtmek önemlidir. Örneğin, Tirbêspiyê Mala Jin'de (kadın evi) çalışan, şiddet ve kırılganlık ortamında büyümüş genç bir kadın olan Leyla'nın sözlerini ele alalım:

'Devrimden önce hiç eğitim almamıştım. (Siyasi) eğitim aldığımda ve geçmiş hayatımı düşünebildiğimde, şimdiye kadarki hayatımı düşündüğümde pişmanlık duydum. Eğitime erişmek için daha fazla mücadele etmeliydim. Ama biz mücadele edemeyen kadınlardık. Nasıl yapacağımızı bilmiyorduk, birlikte kendimizi tanımaya başladık. Artık mücadele edecek gücü örgütlüyoruz.

Rojava'da radikal demokratik yurttaşlık için bilgi üretimi, akademilerin dışında, tarım, basın çalışmaları, etnik, dilsel ve dinsel hatlar üzerinden siyasi seferberlik veya öz savunma pratikleri gibi günlük pratik kolektif faaliyetlerde de gelişiyor. Etkileşimde bulunduğum, bazıları kendilerini devrime adamak için sıradan sivil yaşamı terk etmiş olan kıdemli kadroların çoğu, Rojava'daki büyük ölçekli aşağıdan yukarıya örgütlenme deneyimlerinin, bu çalışmanın muazzam zorluklarına rağmen, devrimci örgütlenmenin başka türlü alışılmış yollarını öğrenmek için fırsatlar ve vesileler sağladığına işaret etti. Bu durum özellikle kadın hareketinin çalışmalarında kendini gösterdi. Kongreya Star kadın hareketi için, aktivistlerinin bana söylediği gibi, başarılarının ölçütü kadınların karar alıcılar, değerli işçiler, eğitimciler, savaşçılar, sanatçılar, kanaat önderleri ve toplum aktivistleri olarak kamusal hayata özerk ve anlamlı bir şekilde katılmaları ve sadece birey olarak değil, aynı zamanda kadınların ataerkilliği ortadan kaldırmaya yönelik kolektif taleplerini güçlendirmeleridir. Rojava'da kadınların özerk yaşamının somut örneklerinden biri, Rojava'daki Jineolojî çabalarının pratik bir projesi olarak inşa edilen ve tamamı kadınlardan oluşan bir köy olan, Türkiye sınırına yakın Derbasiyeh'deki Jinwar Kadın Köyü'dür. Kendi eğitim kurumları, sağlık sistemi, ekonomisi ve karar alma yapılarıyla, bu şekilde yaşamayı tercih eden kadınlara, çocuklu ya da çocuksuz, ataerkilliğin dışında alternatif bir yaşam sunuyor.

Rojava'da demokrasi temelli toplumsal ilişkileri teşvik etmenin bir diğer önemli alanı da kültür ve sanattır. Tarihsel olarak Suriye'deki Arap milliyetçisi rejim, Arap olmayan dillerin ve kültürlerin öğretilmesini ya da kamusal etkinliklerde ve iletişimde kullanılmasını engellemiştir. Kevana Zerrîn kadın kültür hareketi, ataerkillik karşıtı toplumsal dönüşüm sürecinde 'kadın renklerini' daha görünür kılmak amacıyla eğitimler ve kültür dernekleri, sanat sergileri, müzik grupları, dans ve tiyatro grupları gibi etkinlikler düzenliyor. Rojava'daki pek çok müzik grubu, film ve tiyatro kolektifi kültürlerini tanıtmakta ve birçok dilde devrimci şarkılar söylemektedir. Tiyatro, sinema, müzik, dans ve güzel sanatlar alanlarında yeni kurulan ve birçoğu Hunergeha Welat devrimci kültür ve sanat derneği altında örgütlenen merkezler, yerel topluluklardan, yerinden edilmiş insanlardan ve mültecilerden katılım sağlıyor ve onlar için performans sergiliyor ve geleneksel folklorik danslarını, zanaatlarını, şarkılarını ve dengbêjî gibi özel müzikal ifade biçimlerini canlandırıyor.3 Bu çabalar, genellikle yerel özyönetimlerin yardımıyla kurulan medya kuruluşlarında güçlendiriliyor.

Sonuç olarak, 'demokratikleşme' bireyin düşünce tarzından aileye ve daha geniş bir dünya sistemine kadar hayatın her alanına uygulanıyor. Belirli ölçütler yerine getirildiğinde ulaşılacak bir durum olarak değil, farklı bir Orta Doğu için sürekli gelişen bir ufuk olarak çerçeveleniyor. Bu nedenle, radikal bir demokratik kültür oluşturma çabası geleneksel olarak 'içişleri' olarak adlandırılan alanla sınırlı değildir. Devletçi olmayan demokrasi anlayışının bir sonucu olarak Rojava'daki özyönetim yapıları bölgesel gelişmelere doğrudan müdahale edebilmiştir. Örneğin, sözde İslam Devleti Ağustos 2014'te Sincar'daki Ezidilere saldırarak büyük çaplı bir soykırım ve kadın katliamı gerçekleştirdiğinde, Rojavalı savaşçılar ve PKK gerillaları ortaklaşa mücadele ederek Sincar'dan Rojava'ya bir 'insani koridor' açmış ve dağlık bölgelerde mahsur kalan 10.000'den fazla soykırım mağdurunu kurtarmıştır. Irak'tan gelen mültecilerin yanı sıra Suriye'nin diğer bölgelerinden gelen yerinden edilmiş kişiler, kamplarda veya şehirlerde kendi öz yönetim yapılarını kurmaları için teşvik edildi ve yardım edildi ve böylece devrim tarafından örülen siyasi dokunun bir parçası oldular.

Bu çabalara rağmen, Rojava'da radikal demokrasinin önünde, siyasi gruplar arasındaki otoriter, sahadaki siyasi süreci sosyalist köklerinden ayırmaya yönelik ABD öncülüğündeki çabalara kadar çok sayıda iç ve dış zorluk var. Son gelişmeler Rojava modelinin üzerine inşa edildiği jeopolitik siyasi zeminin ne kadar tehlikeli olduğunu gösteriyor. En önemlisi, Türk devletinin iki işgali (2018'de Zeytin Dalı Harekatı ve 2019'da Barış Pınarı Harekatı) ve yüz binlerce sivilin hayatını mahveden yıllar süren (bu yazının yazıldığı sırada devam eden) işgaller, toplum inşası çabalarını büyük ölçüde sekteye uğrattı ve büyük insani maliyetlere yol açtı. Bölgedeki son gelişmelerin sonuçlarını ayrıntılı olarak değerlendirmek bu makalenin kapsamı dışındadır. Bununla birlikte, şu anda işgal altındaki bölgelerde inşa edilen yapılar ve kurumlar fiziksel olarak sökülmüş ve çalışanları yerlerinden edilmiş olsa da, birçoğunun işgallerden kısa bir süre sonra yeni yerlerde farklı şekillerde yeniden düzenlendiğini ve geri kazanıldığını belirtmek önemlidir. Örneğin Kongreya Star tarafından Afrin'de düzenlenen kadın meclisleri, yerinden edilmiş kadınların yeni ihtiyaçlarına odaklanmak, IDP kamplarında yeniden kuruldu. Afrinlilerin adalet arayışları, en önemlisi de geri dönüş konusundaki ısrarları, Afrin'de kurulan çeşitli kurumlar tarafından aktif olarak desteklendi.

Yerlerinden edilen insanlar, taleplerini daha geniş kitlelere duyurmak için düzenli olarak TV programlarına ve tartışma panellerine davet ediliyor. Rojava'ya yönelik çok sayıda saldırıya karşılık olarak çok uluslu ittifaklar, şemsiye meclisler, silahlı birlikler kültürel çalışmaların sayısı arttı ve kısmen uygulanmış olan federal, kadın özgürlükçü ve demokratik ulus temelli Suriye modelini diğer Suriyelilere ve küresel izleyicilere tanıtmaya devam ediyor.

Sonuç

Bu makalede bahsedilen örnekler, Kürt özgürlük hareketinin demokrasi kavramının bir dizi resmi ölçü ve standardın mekanik bir şekilde uygulanması anlamına gelmediğini göstermektedir. Yaşamın farklı alanlarındaki devrimci faaliyetler, otoriterliğin, merkeziyetçiliğin, mezhepçiliğin, ataerkilliğin ve milliyetçi şovenizmin üstesinden gelinecek yeni ve özgür bir zihniyetin örgütleneceği önemli alanlar olarak görülüyor. Dolayısıyla demokrasi bir zihniyet, var olma ve var olmaya izin verme hakkına yönelik bir tutum, aktivistlerin sıklıkla 'daha adil, doğru ve güzel bir yaşam' olarak adlandırdıkları şeyi mümkün kılacak bir pratik olarak anlaşılmaktadır. Bu anlamda, radikal demokratik vatandaşlık, toplumdaki 'yavaş devrim' ilerlediği ölçüde anlamlıdır ve insanların oy verme gibi ritüellerin ötesinde siyasi iradelerini ifade edebilmeleri için yeni olanaklar yaratır. Siyasi aidiyetin devletçi alanın yeniden tahayyül edilmesi, radikal demokratik vatandaşlığın örgütlü bir şekilde kendini yönetilemez kılma süreci içinde hayata geçirilmesi anlamına gelir. Böylesi bilinçli bir devletsizlik, Kürt seçmenlerin ulus-devlet merkezli dünya sistemi karşısında kendilerini aktif ve korunaklı kılmalarını sağlıyor.

Bu makalede, Rojava'daki etnografik saha çalışmamdan yararlanarak, hareketin radikal demokratik vatandaşlığı, ulus-devlet merkezli siyasi aidiyet çerçevelerinin imaginasyon ve jeopolitik kısıtlamalarının ötesinde, bilinç geliştirici bir süreç olarak ifade etmesini okumaya yönelik bir perspektif sundum. Analizimde, devrimin sivil alanında çalışan aktörlerin siyasi hayata katılımlarını uzun vadeli bir iktidar tasfiyesi sürecinin parçası olarak anlamlandırma biçimlerine dair bir görüş sunmak amacıyla hareketin terminolojisini yerel aktivistler tarafından çağrıştırıldığı şekliyle okuma yöntemine öncelik verdim. Rojava'da farklı cephelerden siyasi ve tarihsel bir bilincin savunulduğunu, bunun da halkı, özgür bir yaşamın bilinçli inşası için aktif vatandaşlığın önemine ve burada ve şimdi, bireyler ve topluluklar içinde devletten bir dekolonizasyon eylemi olarak dikkatli hale getirdiğini savundum. Rojava ve radikal demokrasiye dair devrimci perspektifler geliştiren diğer bölgeler üzerine gelecekte yapılacak araştırmalar, siyasi aidiyet ve katılım arasındaki ilişkiye dair kavrayışımızı geliştirebilir,

Söylemlerin ötesine geçerek ve terminolojilerin pratik kullanımını, gündelik pratikleri ve aşağıdan kolektif öz-örgütlenmede geliştirilen uzun vadeli perspektifleri ciddiye alarak adalet arayışı ve toplumsal dönüşüm.

Notlar

1. Öcalan'ın atıfta bulunulan metinleri ilk olarak birkaç yıl önce Türkçe olarak yayınlanmıştır. Burada belirtilen bazı yayın tarihleri çevirilere atıfta bulunmaktadır. Daha fazla ayrıntı için kaynakçaya bakınız.

2. 1947 yılında kurulan Arap Sosyalist Baas Partisi 1963 yılında bir darbe ile Suriye'de iktidara geldi ve o zamandan beri ülkeyi son derece otoriter bir şekilde yönetiyor.

3. Dengbêjî, şarkı söyleyerek Kürtçe hikâye anlatmanın geleneksel bir biçimidir.

Kaynakça

Ataç, I., K. Rygiel, ve M. Stierl. 2016. "Giriş: Mülteci ve Göçmen Protesto ve Dayanışma Hareketlerinin Çekişmeli Siyaseti: Remaking Citizenship from the Margins." Citizenship Studies 20 (5): 527-544. doi:10.1080/13621025.2016.1182681.

Bookchin, M., D. Bookchin, ve B. Taylor. 2015. Bir Sonraki Devrim: Halk Meclisleri ve Doğrudan Demokrasi Vaatleri. Londra; New York: Verso.

Burç, R. 2019. "Tek Devlet, Tek Millet, Tek Bayrak- Tek Cinsiyet? Türk Ulus Devletinin Meydan Okuyucusu Olarak HDP ve Toplumsal Cinsiyet Perspektifleri." Balkan ve Yakın Doğu Araştırmaları Dergisi 21 (3): s.319-334. doi:10.1080/ 19448953.2018.1497755.

Burç, R. 2020. "Bölgesel Olmayan Özerklik ve Toplumsal Cinsiyet Eşitliği: Kuzey ve Doğu Suriye Özerk Yönetimi - Rojava Örneği." Filozofija I Društvo (Zbornik Radova) 31 (3): 319–339. doi:10.2298/FID2003319B.

Choudhury, T. 2017. "Vatandaşlık Yoksunluğunun Radikalleşmesi." Critical Social Policy 37 (2): 225–244. doi:10.1177/0261018316684507.

De Noronha, L. 2019. "Sınırdışı, Irkçılık ve Çok Statülü Britanya: Göç Kontrolü veIrk Üretimi." Etnik ve Irksal Çalışmalar 42 (14): 2413–2430. doi:10.1080/01419870.2019.1585559.

Dinç, P. 2020. "(Ulus) Devletlerde ve "Devletsiz Özerkliklerde" Okul Ders Kitaplarının İçeriği: Türkiye ile Kuzey ve Doğu Suriye Özerk Yönetimi'nin (Rojava) Karşılaştırılması." Nations and Nationalism 26 (4): 994-1014. doi:10.1111/nana.12608.

Dirik, D. 2018. "Gülümseyen Kadınların Devrimi." Routledge Handbook of Postcolonial Politics içinde, editörler O. U. Rutazibwa ve R. Shilliam, 222-238. Londra ve New York: Routledge.

Dirik, D. 2018a. "Ulus-Devletin Üstesinden Gelmek: Kürdistan'da Kadın Özerkliği ve Radikal Demokrasi." J. Mulholland tarafından derlenen Gendering Nationalism içinde, Montagna, ve E. Sanders-McDonagh, 145-163, Cham: Palgrave Macmillan.

Enomoto, J. L. ve D. K. MacKenzie 2018. "Tuzlu Su Arşivleri: Yükselen Gelgitler Zamanında Yerli Bilgisi." Routledge Handbook of Postcolonial Politics içinde, editörler O. U. Rutazibwa ve R. Shilliam, 289-301. Londra ve New York: Routledge.

Espiritu, Y. ve L. Duong. 2018. "Feminist Mülteci Epistemolojisi: Vietnam ve Suriyeli Mülteci Sanatında Yerinden Edilmeyi Okumak." Signs 43 (3): 587-615. doi:10.1086/695300.

Gaitán-Barrera, A., ve G. Azeez. 2018. "Tanımanın Ötesinde: Özerklik, Devlet ve Mapuche Coordinadora Arauco Malleco." Latin Amerika ve Karayipler Etnik Çalışmaları 13 (2): 113–134. doi:10.1080/17442222.2018.1440488.

Garelli, G., ve M. Tazzioli. 2013. "Göç Disiplini Kaçırıldı: Bir Araştırma Militanlığının Mesafeleri ve Kesintileri." Postcolonial Studies 16 (3): s.299-308. doi:10.1080/13688790.2013.850048.

Gunes, C. 2020. Türkiye'de Kürtlerin Siyasi Temsili: Değişen Bir Toplumda Yeni Aktörler ve Katılım Biçimleri. Londra: I.B. Tauris.

Jongerden, J., ve A. H. Akkaya. 2013. "Bir Kürt Baharı Olarak Demokratik Konfederalizm: PKK ve Radikal Demokrasi Arayışı." Kürt Baharı içinde: Jeopolitik Değişimler ve Kürtler, derleyenler M. M. Ahmed ve M. M. Gunter, 163-185. Cilt 12. Costa Mesa, Kaliforniya: Mazda Publishers.

Knapp, M., A. Flach ve E. Ayboğa. 2016. Rojava'da Devrim: Demokratik Özerklik ve Suriye Kürdistanı'nda Kadın Özgürleşmesi. Londra: Pluto Press.

Öcalan, A. 2010. Jenseits von Staat, Macht und Gewalt [Devlet, İktidar ve Şiddetin Ötesinde]. Köln: Mezopotamien Verlag.

Öcalan, A. 2010a. Demokratik Uygarlık Manifestosu IV: Ortadoğu'da Uygarlık Krizi Ve Demokratik Uygarlık Çözümü [Manifesto for a Democratic Civilization IV: The Crisis in the Middle East and the Democratic Civilization Solution]. Neuss: Mezopotamien Verlag.

Öcalan, A. (2013). "Demokratik Uygarlık Manifestosu V: Kürt Sorunu Ve Demokratik Ulus Çözümü: Kültürel Soykırım Kıskacındaki Kürtleri Savunmak [Demokratik Uygarlık İçin Manifesto IV: KürtSorunuVeDemokratik Ulus Çözümü: Kürtleri Kültürel Soykırımdan Korumak]." Azadi Matbaası.

Öcalan, A. 2015. Demokratik Uygarlık Manifestosu Cilt I: Uygarlık - Maskeli Tanrıların ve Kılık Değiştirmiş Kralların Çağı . Porsgrunn: New Compass Press.

Öcalan, A. 2017. Demokratik Uygarlık Manifestosu, Cilt II: Kapitalizm - Maskesiz Tanrılar ve Çıplak Krallar Çağı . Porsgrunn: New Compass Press.

Öcalan, A. 2020. Demokratik Uygarlık Manifestosu Cilt III: Özgürlüğün Sosyolojisi. Oakland: PM Press.

Knapp, Michael ve Joost Jongerden. 2016. "Komünal Demokrasi: Rojava'da Toplumsal Sözleşme ve Konfederalizm". Comparative Islamic Studies 10 (1):87-109. https://doi.org/10.1558/cis.29642 .

Schmidinger, T. 2018. Rojava: Devrim, Savaş ve Suriye'deki Kürtlerin Geleceği. Londra: Pluto Press.

Tejel, J. 2009. Suriye'nin Kürtleri: Tarih, Siyaset ve Toplum. Londra: Routledge.

Tofighian, O. 2020. "Manus Hapishanesi Teorisine Giriş: Sınır Şiddetini Bilmek."

Küreselleşmeler 17 (7): 1138–1156. doi:10.1080/14747731.2020.1713547.

Üstündağ, N. 2016. "Rojava'da Devrimci Bir Pratik Olarak Öz Savunma ya da Devlet Nasıl ?" The South Atlantic Quarterly 11 (1): pp.197-210. doi:10.1215/ 00382876-3425024.

Walia, H. 2021. Sınır ve Kural: Küresel Göç, Kapitalizm ve Irkçı Milliyetçiliğin Yükselişi. Chicago: Haymarket Books.

Westrheim, K. 2008. "Siyasi Eğitim Alanı Olarak Hapishane: PKK Üyeleri ve Sempatizanları Tarafından Anlatılan Cezaevi Eğitim Deneyimleri." Journal for Critical Education Policy Studies 6 (1): 1.

Bu makaleye atıfta bulunmak için: Dilar Dirik (2022) Stateless citizenship: 'radical democracy as consciousness- raising' in the Rojava revolution, Identities, 29:1, 27-44, DOI: 10.1080/1070289X.2021.1970978

Bu makaleye bağlantı vermek için: https://doi.org/10.1080/1070289X.2021.1970978