Giriş1

Kadın Koruma Birimi YPJ'2 nin (Yekîneyên Parastine Jin) Kürt kadın savaşçıları Batı Avrupa'da ve Avrupa Konseyi'nde büyük ilgi gördü. Suriye'nin kuzeyinde, 13 Eylül 2014'ten beri İslam Devleti (İD) kuşatması altında olan Kobane'de 2015 Ocak ayında kazanılan zaferin ardından ABD’de ana akım gazetelerin ve popüler dergilerin manşetlerine taşınan YPJ'li kadın savaşçılar, İD'e karşı savaşta gösterdikleri olağanüstü çabalar nedeniyle uluslararası, kendini kadın yaşam tarzı dergisi olarak tanımlayan Marie Claire'de bile yer aldılar (Griffin 2014). YPJ'nin sarı saçlı kadın savaşçısı "Kobane Meleği "nin bir fotoğrafı viral oldu ve İD'e karşı mücadelenin bir sembolü haline geldi (BBC Trending 2014). Bu yayınların sütunlarında YPJ'li kadınlar İD'e karşı verdikleri mücadeleden ötürü selamlanmış ve Ortadoğu'da gelişen radikal İslam'a karşı Batılı seküler mirasın taşıyıcıları olarak temsil edilmişlerdir.

Ancak konuyla ilgili az sayıdaki akademik çalışmadan birinde Toivanen ve Başer (2016), İngiliz ve Fransız medyasında Kürt kadın savaşçıların çerçevelenmesinin, onların kahramanlaştırılmasıyla karakterize edilen ve tartışmalı olduğu düşünülen yönlerinin ihmal edildiği bir anlatı ürettiğini ileri sürmüştür. Dolayısıyla, Ortadoğu'da devlet dışı konfederalizme dayanan ve toplumsal cinsiyet eşitliği ile meclis demokrasisinin önemli dayanakları olduğu "yeni bir yaşamın/paradigmanın" eş mimarları olarak kadınların daha geniş bağlamı büyük ölçüde göz ardı edilmiştir. Afganistan ve Irak işgalinin toplumsal cinsiyet politikalarında da görüldüğü gibi, Kürt kadın savaşçılarıyla ilgili Amerikan medyasındaki cehalet jeopolitiği, toplumsal cinsiyet açısından incelenmesi için bir örnek teşkil etmektedir.

Kürt kadın savaşçıların görüntüleri yüzeysel olarak mücadelelerinin tanındığı izlenimini verse de bu, devletçi olmayan bir demokrasiyi öngören bir proje için mücadele eden aktörlerin seslerini susturmak pahasına görüntülerin (portre) sunulması yoluyla işleyen bir tanımadır. Kelimenin tam anlamıyla olduğu gibi kabul edilmelidir. Gerçekte, bu kadınların mücadelesini ve tarihlerini geçersiz kılmakta ve tıpkı Afganistan ve Irak örneklerinde gördüğümüz gibi, mücadelelerinin liberal bir kadın hakları söylemine Batılı bir şekilde dahil edilmesini sağlamlaştırmaktadır (Fluri 2009a). Bu bağlamda (kadın) Kürt güçleri teröre karşı (İD'e karşı) savaşın öncüsü olarak sunulmuş ve Kürt coğrafyasının ilgili siyasi dili ve sosyo-tarihsel arka planı dışlanmıştır. Burada İD ile savaşan kadınların güzel, "belalı kadınlar" (Dirik 2014) olarak parlak dergilerde ve çeşitli gazetelerde sunulmasıyla ifade edilen söylemin, liberal kadın hakları söyleminin araçsal kullanımını benimseyen modern Batı ile geri kalmış Doğu arasındaki ontolojik ayrıma dayanan bir jeopolitiği doğruladığını iddia ediyoruz (Fluri 2009a). Bu durum aslında Kürt kadın savaşçıların imgelerinin Oryantalist bir söylem için temellük edilmesi olarak işlendi.

Orta Doğu'da tamamı kadınlardan oluşan seküler bir askeri gücün ortaya çıkması, Kürt devlet dışı aktörlerin mücadeleyi şartlı olarak tanıdığı çok katmanlı bir süreç başlattı - medyada geniş yer bulması anlamında bir tanıma, ancak Kürt devletinin benimsediği feminist yaklaşımı boşa çıkarmaya çalıştığı için şartlı bir tanıma.

Bu şekilde çizilen imaj, mücadele aktörlerini kendine özgü siyasi anlatısından kopararak Batı liberalizmiyle yeniden ilişkilendirmektedir. Bu popüler temsilde, İD ile savaşan kadınlar "bizim yaşam" için savaşıyordu (Hoffman 2015), güzel, "bizim gibi" kadınlar - "en son modaların kozmopolit bilgisine" sahip (Faria 2013) - barbar Orta Doğu'yu sembolize eden kötü Müslüman erkeklerle savaşırken, Batı tarafından destekleniyordu. Aslında bu tanık olduğumuz şey, Said'in Batılı bir anlatının Doğu'ya acımasızca dayatılması olarak ifade ettiği şeydi (2003, 335).

Bu makale şu şekilde yapılandırılmıştır. Metodolojimizi sunduktan sonra jeopolitik, Oryantalizm ve toplumsal cinsiyetin nasıl birbiriyle ilişkili olduğunu tartışıyor ve ardından üç ana akım haber gazetesinde Kürt mücadelesinin Oryantalist bir jeopolitik söyleme dahil edilmesinin analiziyle devam ediyoruz: Newsweek, The Washington Post ve The New York Times. Vardığımız temel sonuçlardan biri, Kürt kadın savaşçıların kahramanlar -hatta melekler- olarak tasvir edilmesine rağmen, Ortadoğu fikrinin bir korku, geri kalmışlık ve şiddet coğrafyası olarak yeniden üretildiğidir. Bu durum, Kürt kadınlarının seslerinin ve jeopolitik tahayyüllerinin susturulması pahasına gerçekleşmiştir.

Metodoloji

Bu makale, ABD medya söyleminde Kürt (feminist) mücadelesini tanıyan, ancak sahadaki ilgili siyasi yapıya sosyo-politik ve tarihsel referansları dışlayan cinsiyetlendirilmiş bir jeopolitikle ilgili soruları eleştirel bir şekilde ele almaktadır. Amaç, farklı medya türleri ve temsil biçimleri arasındaki ilişkileri belirlemek değil, Kürt kadınlarının seslerinin duyulabilirliği için ilgili yeniden sunumların potansiyelini değerlendirmektir. Dolayısıyla bu makalede yapılan açıklamalar, bir bütün olarak "medyayı" temsil etme iddiası taşımamakta, daha ziyade temsil sorununu (yeniden) düşünebileceğimiz belirli temsil biçimlerini tanımlamaktadır, coğrafya ve siyaset -alternatif bir jeopolitiğin karşı-hegemonik mücadeleleri için araçlar da dahil olmak üzere ve bunu Batı ile Doğu arasında ontolojik bir farkın kurulmasına ve buna bağlı bir tahakküm siyasetine , jeopolitiği, gelişmekte olan bir Kürt siyasetinin iki merkezi kavramı olan özyönetim ve radikal demokrasi açısından yeniden tanımlayan bir şekilde (yeniden) düşünmeye çalışıyoruz.

Culcasi'nin (2006) İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana ABD yazılı basınında haritacılığın jeopolitiğine ilişkin görüşlerine atıfta bulunarak, Kürtlerin 1940'larda komünizmin yayılmasında potansiyel tehlike unsurları ve Batı demokrasisini tehdit eden vahşi barbarlar olarak konumlandırıldığını belirtmek isteriz. Newsweek, The Washington Post ve The New York Times bu dönem boyunca Kürdistanla çoğunlukla bir tehdit olarak ilgilendi. ABD medyasının yönlendirmesi bağlamında bu yayınlar, 11 Eylül sonrası retorik ve siyasette Kürtleri bir değer olarak keşfetti - Batılı liberal değerlerin Orta Doğu'daki temsili. Bu bağlamda, üç medya kuruluşunun Suriye iç savaşında Kürt kadın savaşçılara odaklanmasını, kuşatma altındaki Kobane'den (2014) zafer sonrasına (2015-2016) uzanarak tartışıyoruz.

Örneklem seçimi, Kürt kadınları ve Kobane kuşatması ve zaferi üzerine yapılan aramaların sonuçlarıyla sınırlıdır, çünkü bu dönem boyunca ABD medyası için Kürt siyasetiyle ilgili tek meşru konu buydu. 2014'ün sonlarına doğru ABD için Kobane'nin ve Kürt direnişinin İD'e karşı savaşta ihmal edilmemesi gereken sembolik bir gücü olduğu da ortaya çıkmıştı (Anisa 2015). Bu doğrultuda, yukarıda bahsi geçen üç yayın organında, The Washington Post, New York Times ve Newsweek'te Rojava ile ilgili haberlere rastlamak olağan hale geldi. Bu makalelerde Kobane için verilen mücadele liberal laiklik idealleriyle ilişkilendirildi. Köşe yazıları ve makaleler, Kürt kadınlarının şartlı tanınması bağlamında karşı-hegemonik mücadele için magazin jeopolitiğinin potansiyeline işaret etmek için de seçilmiştir. Bu anlamda, Washington Post'un seçilen makaleleri incelendiğinde, Kürt kadın savaşçıların kendilerine tanınan alanı nasıl kullandıkları ortaya çıkmaktadır. Böylelikle, Suriye savaşına ve barış olasılıklarına dair devlet merkezli anlayışı gözden geçirmeleri bakımından duyulabilirlik kazanmaktadırlar. Washington Post'un ardından Newsweek örneği tartışmayı sürdürüyor. Kürt kadın savaşçıların foto-grafik görüntüleri eşliğinde sahadan gelen haberlere yer vererek kadınların sesinin varlığını artırıyor. Son olarak New York Times, yine kahraman Kürt kadın savaşçıları ele alırken görsel kullanmayarak, kadınları sahadaki siyasi olarak meşru aktörler olarak işaret ediyor. Bu örnekleri, dönemin sahadaki birincil ve ikincil kaynaklarının görerek, Türkçe ve İngilizce yazılı ve sözlü birçok kaynaktan Kürt kadın hareketine dair yakın okumalar yaparak perspektifimizi geliştiriyoruz. Hareket içindeki Kürt kadınlarla yapılan sohbetler Kamışlı, Diyarbakır, Kandil ve Hollanda'da gerçekleşti.

Magazin Jeopolitiği ve Toplumsal Cinsiyet

Küresel düzen, jeopolitik olarak adlandırılan bilgi-iktidar biçimlerine derinlemesine yerleşmiştir. Gearóid Ó Tuathail yazılarında bu jeopolitik küresel düzeni "coğrafi bilginin devletleştirilmiş biçimleri, giderek üniter bir küresel alan olarak deneyimlenen şeyi milliyetçi, ideolojik, ırksal ve uygarlık hakikatinin tikelci rejimlerine göre düzenlemeye ve disipline etmeye çalışan, sorgulanmayan bir yargı merkezinden gelen emperyal yazılar" olarak tanımlar; jeopolitik, dünyayı bir Batı ve Geri Kalanlar olarak düzenleyen "klasik metinler kanonu ve peygamberler geçidi olan bir geleneğin adı" (1996, 13) haline gelmiştir. Eş zamanlı olarak da (Shapiro 1992, 110), Edward Said'in Arthur James Balfour'un 1910'da Avam Kamarası'nda İngiltere'nin Mısır'a neden hakim olması gerektiğine dair yaptığı açıklama üzerinden gösterdiği gibi: İngiltere Mısır'ı bilir; Mısır İngiltere'nin bildiği şeydir; İngiltere Mısır'ın kendi kendini yönetemeyeceğini bilir; İngiltere Mısır'ı işgal ederek bunu teyit eder; Mısır İngiltere'nin işgal ettiği ve şimdi yönettiği şeydir; yabancı işgali bu nedenle çağdaş Mısır medeniyetinin 'temeli' haline gelir; Mısır İngiliz işgaline ihtiyaç duyar, hatta bunda ısrar eder (2003, 33).

Jeopolitik bilgi-iktidardır, ötekinin Batı'nın eksik bir imgesi olarak üretilmesidir, "diğer kültürlerin ve yerlerin Batı medeniyetine ve aydınlanmasına muhtaç, ilkel, vahşi ve eğitimsiz olarak (yanlış) temsili" (Routledge 2006, 237) yoluyla ya istilaya ya da tahakküme ihtiyaç duyar. Jeopolitik, "pratikler ve temsillerden oluşan kültürel bir kompleks" olarak anlaşılmaya başlandı (Agnew 2004, 621). Coğrafyanın, "biz" ve "onlar" arasında ontolojik bir ayrım yaratarak siyasetin varoluşsal ve özcü önkoşulu olarak anlaşılması (Said 2003).

Uluslararası politikada jeo-gücün belirleyiciliğine işaret etmek için kullanılan bir terim olarak "jeopolitik", coğrafyanın çok katmanlı ve farklılaşan dinamiklerinin değişen referanslarını da içermiştir. Tuathail'in (1996, 13) ilk yazılarında Soğuk Savaş sonrası dönemi homojenleştirilmiş bir küresel mekânın sınırında görürken, Simon Dalby "teröre karşı savaş haritalarında uygun coğrafi grafiğin kodlanmasının 11 Eylül olayını beklemek zorunda kaldığını" (2008, 414) ve sonrasında "terör" haritasının emperyal güçler tarafından din ve laiklik temelinde yeniden şekillendirildiğini belirtir. ABD öncülüğündeki Irak müdahalesi, devam eden tartışmaları ve sonuçlarıyla birlikte, yeni teknoloji, iletişim ve mekânsal akışkanlık da dâhil olmak üzere birçok açıdan jeopolitiğin en son örneği haline gelmiştir. Bu doğrultuda Dalby, Soğuk Savaş'ın kötülüğünün (Sovyetler Birliği) yerini teolojik bir düşmanın aldığını ve böylece Amerikan Hıristiyan doğruluk retoriğinin hegemonik bir araç haline geldiğini vurgulamaktadır (Dalby 2008, 431). Talal Asad'ın da belirttiği gibi, 11 Eylül sonrasında yaşananları kamusal alanda tartışmak teröre karşı savaş söylemi etrafında şekillenen kaygılar ve saldırılarda İslam ve Arap uluslarının rolü nedeniyle imkansız hale geldi (Asad 2003). Bu doğrultuda, ontolojik olarak Batı değerleri için mevcut bir tehlikeye dayanan yeni bir iktidar-bilgi ilişkileri dizisi içinde Ortadoğu'nun yeniden üretiminden söz etmeye başladık. Rojava'daki feminist mücadelenin Kürt kadınların Batılı devlet güçleriyle birlikte İD'e karşı mücadelesi temelinde yeniden sunumu, savaşan kadınları Batılı bir müdahalenin sahadaki botları olarak temsil ettiği ölçüde araçsal bir işlev gördü. Buna göre, bu temsili bir tür "magazin jeopolitiği" olarak tartışıyoruz (Debrix 2007).

Magazin jeopolitiği, hem metin hem de görüntülerden oluşan sindirimi kolay parçaları bir tür fast-food olarak, insanların ve yaşadıkları yerlerin ayaküstü hikayelerini sunan bir "popüler jeopolitik anlatıdır" (Debrix 2007, 934; 2008, 6). Bu hikayeler gösterişli, şaşırtıcı, şok edici ve ahlakçı bir şekilde sunulur. Ancak burada önemli olan, Edward Said'in (2003) Doğu ve Batı arasındaki ontolojik ve epistemolojik ayrım olarak adlandırdığı fikrin yeniden üretilmesidir.

Böylece, aralarında şairler, romancılar, filozoflar, siyaset teorisyenleri, ekonomistler ve imparatorluk yöneticilerinin de bulunduğu çok geniş bir yazar kitlesi, Doğu ve Batı arasındaki temel ayrımı, Doğu'ya, onun insanlarına, geleneklerine, 'aklına', kaderine vb. ilişkin ayrıntılı teoriler, destanlar, romanlar, toplumsal betimlemeler ve siyasi anlatılar için başlangıç noktası olarak kabul etmiştir (Said 2003, 2-3).

Edward Said, metinsel sıralamasına fotoğraf, film ve video gibi görsel imgelerin temsillerini de ekleyebilirdi. Buna bağlı olarak, magazin jeopolitiği genellikle insanların, yerlerin ve siyasetin popüler anlayışlarını şekillendirme işlevi gören hikayelerin kolay tüketimini kolaylaştırmak için görüntülere yer verir.

Görsel imgeler jeopolitikte önemli bir rol oynamıştır ve kadın bedeni, bedensel görünürlüğe yapılan güçlü bir vurgu ile bunun merkezinde yer almıştır. Bu nedenle, ABD liderliğindeki uluslararası koalisyon 2001 yılında Afganistan'a müdahale ettiğinde, bu kısmen sadece kadın haklarının savunulmasına genel bir atıfla değil (Abu-Lughod 2013, 3), özellikle de burka giymeme hakkına atıfla gerekçelendirildi. Burka, Taliban barbarlığı olarak temsil edilmiş ve Batı tarzı medeniyet, askeri müdahaleyle mümkün kılınan burkanın çıkarılmasıyla ilişkilendirilmiştir (Fluri 2009b, 242, 262).

11 Eylül'den sonra Somali ve Irak'taki başarısız operasyonlar, Amerikan askerlerinin ve paralı askerlerinin parçalanmış cesetlerinin görüntülerinin yayılmasıyla sonuçlanarak, müdahalenin gösterişli magazin hikayesinin gözden düşmesine yardımcı oldu. İD'in Irak'ta birkaç gün içinde Musul'u ele geçirmesi, Amerikan silahları ve araçlarıyla geçit töreni yapması ve Amerikan siyasetiyle alay etmesi, sosyal medyada dolaşan Batı'nın iktidarsızlığı ve yenilgisi imgelerini üretti. Bu arka plan karşısında, "Kobane Meleği" ve diğerleri tarafından temsil edilen YPJ'nin kadın savaşçıları, pozitif tanımlama için yeni bir fırsat sağladı. Bu kadın savaşçıların görüntülerinin çeşitli medya kanallarında hızla çoğalması yeni bir tanımlama imkanı yarattı. Bu kadın savaşçıların görüntüleri, Amerikan müdahalesinin acizliği ve başarısızlığına dair görüntülerin yerini aldı ve kötü niyetli cihatçıları yenen yerel, liberal Batılı güçlerin yüzü olarak yeniden sunuldu.

Aslında, kadın savaşçıların ve daha sonra Suriye'deki kadınların İslam Devleti yönetiminden kurtulduktan sonra burkalarını çıkarıp yaktıkları görüntüler - "Bize giydirdikleri bu aptal icada lanet olsun!" anlamına geliyordu. - örneğin bir vajina monologları etkinliğinde sahnelenen bir açılımdan daha güçlüydü.

Kaliforniya'da özel olarak bir medya sunumu olarak düzenlenmiştir (Fluri 2009b, 245). Bu, canlandırılmış bir ifşa değil, gazetecilik merceği tarafından yakalanan spontane bir kendini özgürleştirme performansıydı. Ancak burada, Afganistan ve Rojava'dan kadınların görsel imgelerinin dolaşımının, liberal bir özgürleşmeyi ifade ettiğini, sembolize ettiğini ve hatta fetişleştirdiğini ve seslerini susturma pahasına işlediğini öne sürüyoruz. Dolayısıyla, bedenleri okuyucunun bakışı için görünür kılınırken, seslerinin kısılması ve bölgedeki eylemliliklerinin görünmez kılınması gibi bir çelişkiyle karşılaşıyoruz. Her ne kadar filme alınmış ve resmedilmiş olsalar da, Santos'un baskın ya da tek-kültürlü düşünce tarzı olarak adlandırdığı şey (2004, 238) aracılığıyla benliklerini ve mücadelelerini dile getirmeleri engellenmiştir. Burada, görünür varlık bağlamında işitilebilir yokluğun üretildiği iki dikkat çekmek istiyoruz.

İlk olarak, Orta Doğu'daki kadınlar, genellikle basit bir şekilde Müslümanlarla eş tutularak, yaygın bir şekilde kurban olarak nesneleştirilirler -zaman zaman terör araçları olarak gösterilirler, giysilerinin altında kendilerini patlatmak için patlayıcılar taşırlar, bu nedenle genellikle erkekler tarafından kullanıldıklarına dair bir alt metin vardır. Bu durum, kendisi de kaçınılmaz ve tekil bir süreç (insan uygarlığının doğrusal olmayan gelişimi) olarak varsayılan Avrupa modernitesine dair "seküler" bir vizyonun dayatılmasından etkilenmektedir. Bu temsil hem feminist politika tarafından kolaylaştırılır hem de feminist politika üzerinde çoklu etkilere sahiptir (Reilly 2011, 6). Hegemonik, Batı merkezli anlayışlar, özgürleşmesi için seküler değerlere ihtiyaç duyan bir kadın olan "Müslüman kadın" kategorisini üretmiştir; bu da yerel bir dini bilincin Batı'da geliştirilen evrenselleştirici bir idealle yer değiştirmesine bağlıdır. Müslüman kadınların Batı feminizmi anlatısına uygun olarak yardıma muhtaç bir şekilde konumlandırılması Afganistan ve Irak'la ilgili teröre karşı savaş söyleminin bir özelliği olmuştur ve olmaya devam etmektedir (Fluri 2009a; Mesok 2015). Bu söylemde Doğu'daki kadınlar önce "Müslüman" olarak üretilmekte, ardından da bu Müslüman kimliği temelinde ex ante olarak modern siyasi yaşamın dışında ilan edilmektedir. Temsil ettikleri toplumsal kimliğin ya da kimliksizliğin belirleyicisi olan bir eksiklikle yalnızca güçsüzleştirilmekle kalmazlar, aynı zamanda sistematik olarak kendi kendilerini güçlendirmeleri de engellenir. Kısacası, bizim, Batı'nın yardımına ihtiyaçları var. Böylesi özcü bir anlayış, adresinde dinde kadın ve toplumsal cinsiyete ilişkin çeşitlilik ve eylemlilik anlayışını görmeyi gibi, dinin ötesine bakan yaklaşımları da engellemektedir (Reilly 2011).

Yokluk da tikel ve yerel biçiminde inşa edilir. Yerel olarak nitelendirilen gerçeklikler güvenilir alternatifler olmaktan aciz olarak tanımlanır (Santos 2004, 239). Bu, Escobar (2011) ve Doreen Massey'in (2004) savunduğu gibi, yerelin kaçınılmaz olarak küresele bağımlı ve tabi olduğu yerel/küresel eşleşmesinin sorunlu doğasıyla ilgilidir. Escobar, yerelin belirli yapılarının savunulmasının, bunlar görünmez kılındığı için toplumsal hareketlerin stratejilerinde önemli bir çekişme alanı haline geldiğini ileri sürmektedir. Bu söylemsel durumlar Escobar'ın sosyal bilimlerdeki küreselleşme çılgınlığına bağladığı yerelin silinmesi, hegemonik toplumsal düzen biçimlerine karşı direnişin ve alter- natiflerin üretiminin de görünmez hale gelmesine yol açmaktadır (Escobar 2011, 140-1). Ancak Massey'in sözleriyle, yerel olan "küresel olanın oluşturulduğu, icat edildiği, koordine edildiği, üretildiği" an haline gelebilir ve böylece "küresel olanın mekanizmalarına" müdahale eden ve onları değiştiren daha geniş kapsamlı bir yerel siyaset hayal edilebilir (Massey 2004, 11). Buna göre, Rojava'daki kadın savaşçıları küresel bir oyundaki yerel aktörler olarak değil, bir siyasetin oluşturulduğu anlar olarak görmek istiyorsak, popüler jeopolitiğin ötesine geçen bir anlayışa ihtiyacımız var. Paul Routledge buna "aşağıdan jeopolitik" (2006, 236-7) ve Massey de (2004, 11) yerel aktörleri "küreselleşmenin özneleri" olarak adlandırmaktadır. Bu, dünyanın "kesintisiz, kendi kendini kuran tekil kimlikler ve diğer pratik biçimlerinin kendi başlarına var olduklarının ileri sürülmesi" şeklindeki temsillerine, sadece "direniş ya da mücadele anlamında" değil, başka toplumsal biçimler üretmeye çalışan bir siyaset olarak meydan okunması anlamına gelir. O halde YPJ, kadın özneler, "hem kendilerini hem de küresel olanı oluşturan daha geniş iktidar geometrilerindeki çapraz geçişlerin" (Massey 2004) aktörleri olarak anlaşılabilir.

Diğerleri ise "alter-jeopolitik" terimini, küresel olana (ve küresel olana) yönelik yerel bir siyaset olasılığını getirmek için kullanmışlardır. Koopman (2011) jeopolitik yapmanın bir yolu olarak yerel pratiklere odaklanmak için terimini kullanmıştır. Sharp (2011, 271-2), sessizleştirilmiş sesler için alan yaratarak, marjinlerden temsil siyaseti için "madun jeopolitiği" terimini kullanır. Madun jeopolitiği, diğer jeopolitik öznellikleri görünür kılma potansiyeline sahiptir. Gibson-Graham'ın (2008, 624, 614) "farklılık için okuma" olarak adlandırdığı bu durum, odağı marjinalleştirilmiş, gizli ve alternatif faaliyetlere kaydırmayı (bunları güvenilir deneyimler olarak görünür kılmayı ve sosyal deney ve farklı geleceklerin olanaklarını genişletmeyi) amaçlamaktadır (Santos 2004, 239-9). Ancak Rojava'nın, kadın savaşçıların imgeleri biçiminde, liberal Batı ile otoriter Doğu'yu karşı karşıya getiren bir söylemde temellük edilmesi, böyle bir alternatifi görünmez kılmaktadır.

"Seküler bir ütopya hayali..."

Washington Post gazetesi Kobani'deki direniş hakkında ABD'nin denizaşırı müdahalesi bağlamında köşe yazıları kaleme aldı. "Rojava" adının Suriye'nin kuzeyi için bölge sakinlerinin kullandığı bir terim olarak anılması (Hubbard 2015) ve ABD'nin Kürt güçleriyle koalisyon halinde İD'e karşı hava saldırıları düzenlemesinin NATO müttefiki Türkiye ile ilişkilere bir tehdit olarak görülmesi (Holmes 2015a), Washington Post'taki makalelerin devlet temelli bir uluslararası siyasete hizmet ettiğini göstermektedir. Bu nedenle Kürtler, Orta Doğu'da birbirine kenetlenmiş birçok çatışmanın da tutkalı olan "devletsiz" bir ulus olarak anıldı (Tharoor 2016) ve Kürt militanlar Türkiye ile ilişkilere potansiyel bir tehdit olarak ele alındı (Tharoor 2016). Dahası, Türkiye'nin YPG'ye bakışına gore YPJ'yi PKK'nin bir uzantısı olarak gören Washington Post'taki makaleler çoğunlukla Türk yetkililerin YPG/YPJ'ye yönelik suçlamalarına yer vermiştir (Sly 2016); bu suçlamaların YPG/YPJ'nin ABD tarafından terör örgütü olarak tanınmasının yolunu açtığı düşünülmektedir. Popüler jeopolitiğin sınırları içinde, YPJ'nin Kürt kadın savaşçıları böylece Rojava'daki mücadelenin benzersiz bir şekilde "tanınan" bir parçası olarak ortaya çıkmaktadır.

Kürt kadın savaşçıları "kendilerini seks kölesi yapacak İslam Devleti savaşçıları tarafından yakalanmamak için bazen intihar kemerleriyle savaşa girecek kadar sert" olarak tasvir eden David Ignatius (2016), YPG-Arap Suriye Demokratik Güçleri'nin (SDG) inşasının siyasi açıdan ideal olmadığını, ancak Türkiye'nin Kürt savaşçılara yönelik tutumu göz önüne alındığında askeri açıdan mantıklı olduğunu öne sürmüştür. Sözlerine "Kürt bölgelerindeki reklam panolarında ilan edilen kadın-erkek kurban eşitliğinin, kadın haklarının bastırıldığı bir Ortadoğu'da yeni bir soluk olduğunu" belirterek devam etti. Biz, Ortadoğu'da bölgesel bir nefes olarak fedakârlığa dayalı eşitlik anlayışının sömürgeci bir bakışı ve hegemonik bir liberal-sekülerizmi onaylamadığını iddia ediyoruz.

Tersine, kadın militanların deklarasyonları bir tanıma çağrısında bulunmaktadır. Kadın savaşçıların bildirileri, yalnızca İD'den değil, aynı zamanda "kendi kültürlerinin" ve kapitalist devletin ataerkil normlarından kaynaklanan daha geniş ataerkillik yapılarına karşı eylemliliklerini ortaya koymaktadır (Holmes 2015b). Ignatius'un (2016) Washington Post makalesinde bu modern bakışta sömürgeci bir söylemin ötesine geçen tek duyulabilir ses, YPJ komutanı Meysa Abdo'nun kadınları "her yerdeki kadınların hakları" için mücadele adına "hepsi yakın bir katliamla karşı karşıya olan Kürtler, Araplar, Müslümanlar ve Hıristiyanlardan oluşan demokratik, laik bir toplumun" savunucuları olarak temsil etmesidir. Bu tür açıklamaların Post'un hakim anlatısında yol açtığı söylemsel kırılmalar, saha gazeteciliği yoluyla alternatif hakikat rejimlerine yönelik yapısal vaadin yerine getirilmemiş olması anlamında önemlidir.

2014'ün sonlarına gelindiğinde, ABD için Kobani'nin ve Kürt direnişinin İD'e karşı savaşta ihmal edilmemesi gereken sembolik bir gücü olduğu da ortaya çıkmıştı (Anisa 2015). Bu doğrultuda, Rojava'daki olgusal durumla, Batı'nın laiklik ideallerini temsil eden Washington Post, New York Times ve Newsweek gibi yayın organlarında karşılaşmak olağan hale geldi. Kuşatma altındaki Kobani'nin içinden haber yapan ve genç, silahlı bir Kürt kadının görüntüsüyle öne çıkan Newsweek, 24 Kasım 2015'te "siyasetteki güç ve öfkenin "büyük resmi" ile ilgilenen" (Dittmer ve Dodds 2008) bir mecra olan tarafından özel bir sayı yayınlandı. Newsweek'in kapak seçimi, kadın bedenini olgusal durumun tanınmasının birincil aracı olarak konumlandırırken, gazeteci Heysam Mislim'in (2014a) sesi ve Patrick Smith'in (2014) makalesinin yer aldığı özel sayısı, karşılaşma ve tanımanın dinamik süreçlerini sırasıyla deneyim ve analiz açısından ele aldı. Açılış ile "Kobane'nin Kürt melekleri ikinci bir cephede savaşıyor" ifadesi, kadın savaşçıları, Türkiye'de toplumsal cinsiyet eşitliğine dayalı siyasi katılımı hayata geçiren Diyarbakır'daki kız kardeşleriyle ilişkili olarak tarihselleştirme girişimini içeriyordu (Smith 2014). Eylemleri, milliyetçiliğe ve ataerkilliğe karşı Kürt kadın savaşçıların daha geniş vaatlerini ortaya çıkarmak için "Kobane Meleği" mitine direnmiştir (Smith 2014).

Kürt hareketinin kadın katılımı adına yaptığı ilk girişimlere atıfta bulunan Smith, Diyarbakırlı kadınları Kürt hareketine katılımları temelinde Rojava'dakilerle ilişkilendirdi. Ancak makale, siyasal Kürt öznesini teritoryal olarak tanımlanmış ulus-devlet sınırlarının ötesinde kabul ederken, karşılaşmayı kadınları mağdur etmekle ve onların iktidar iradesini birçok açıdan küçümsemekle sınırlandırdı. Smith'in karşılaştırmalı analizi (2014) devlet temelli uluslararası siyasetin magazinel jeopolitiğinden kaçmış olsa da, dergiyi dolduran imgelerde kadın bedeninin araçsal kullanımını da teyit etmiştir.

Topluluğun bir bütün olarak kendi kendini yönetme iradesi Mislim'in (2014a) "Kobane günlüğü: kuşatma altındaki kasabada sevinç, hüzün ve mücadele" başlıklı yazısında ortaya konmuştur. Yine çoğunlukla kadın savaşçıların görüntüleriyle süslenen Mislim'in iki günlüğü, Türkiye'nin direnişe yardım etmeyi reddetmesine karşılık ABD'nin hava saldırılarını destekliyor. Washington Post'un Türkiye'nin terörle savaş konusundaki muğlak tutumuna yaptığı vurgunun aksine Newsweek, Kürt kadınlarını Kürt erkekleriyle birlikte kendilerini tüm dünya için feda eden, insani değerlerin ve insanlık onurunun savunucuları olarak konumlandırdı. Bu açıdan, Rojava'da geleneksel ve ataerkil yaşam biçimlerinin değiştiğini ilan eden kadın savaşçılar, Kobane direnişinin vaadinin de merkezinde yer alıyordu. Mislim'in Newsweek'teki günlük yazıları, aşağıda görüldüğü gibi, kadın savaşçıların radikal İslam'a karşı cinsiyetçi direnişi aracılığıyla Kürt hareketinin seküler vaadini tekrar tekrar sağlamıştır:

Tilili şeklindeki nidalar Kürdistan'da düğün gibi kutlamalarda sevinci ifade etmek için kullanılır. Ancak YPJ'li kadın savaşçılar bunu savaşırken kullanıyorlar. IŞİD'in silahlı adamları "Allah u ekber" diye bağırıyor ama Kürt kadınları IŞİD'e karşı sevinçle nidalarda bulunuyor. IŞİD kadınların kendilerine karşı savaştığını duyduğunda aşağılanmış ve utanmış hissediyor (Mislim 2014b).

İD militanlarının dini haykırışları ile YPJ'li kadın savaşçıların feryatlarını karşılaştıran günlük, özgürleşen kadınları İslam'a karşı olarak ele alıyor (Mislim 2014b). Mislim'in günlüğü, Türk hükümetinin Kobane direnişinin sona ermesini öngören propaganda ve politikalarını ifşa etmek için Rojava'daki kadın direnişini araçsallaştırma girişimine dönüşüyor. Böylece kadın bedenleri defalarca magazin basınının objektifine takılıyor.

Son olarak, Kasım 2015'te The New York Times'ta Rojava üzerine "Suriye'de yolda, her yerde mücadele" ve "IŞİD'in arka bahçesinde seküler bir ütopya hayali" başlıklı iki dikkat çekici makale yayınlandı. Post ve Newsweek makalelerinin aksine, bu makalelere Kürt kadın savaşçıların görüntüleri eşlik etmiyordu. Ben Hubbard (2015) tarafından kaleme alınan ilk makale, üniformalı YPJ ve YPG savaşçılarının bir mezar başında hüzünlü yüz ifadeleriyle çekilmiş bir fotoğrafıyla açılıyor ve Kürt hareketinin sosyo-tarihine (hareketin lideri ve ana ideoloğu Abdullah Öcalan'ı etkileyen) Amerikalı anarşist Murray Bookchin'e atıfta bulunan bir girişle devam ediyordu. Bu perspektiften bakıldığında, anlatıların kahramanları, siyasi olarak şekillendirilmiş bir tür (Kürt) ulusal hafızaya sahip tarihsel özneler olarak ortaya çıkmaktadır. Böyle bir giriş, YPG/YPJ'nin seküler değerleri ile İD İslamcılığı ve onun siyasi vaatleri arasındaki gerçek mücadelenin bağlamsal olarak anlaşılması için çok önemlidir. Hegemonik Batı perspektifinin dolaysız ve devlete bağımlı temsillerine kıyasla, böyle bir tarihsellik aşağıdan şekillenen alternatif bir hakikat rejimine alan açmaktadır.

Yazı, kadın savaşçıların "vatan aidiyettir, sadakattir, fedakârlıktır" sözlerini ve sadece Kürt halkını değil, Suriye halkını da olası geleceklerin öznesi olarak sahiplenmelerini takip ediyor. Cihatçı tehditlerin aksine Kürt yönetiminin seküler vizyonunun ve kadınların "kaşlarına", kadın bedenlerine yönelik tutumlarının altı çizilirken, Ortadoğu'da seküler ideallerin teminatı yine kadın bedenleri oluyor. Kaş estetiği açısından güzelliğe yapılan bu vurgu çok önemlidir. David Jones Marshall'ın (2013, 56) altını çizdiği gibi: "(...) travma acıyı bedenden çıkarır, oysa güzellik bedeni acıdan çıkarır". Bu gazetelerdeki makaleler, Kürt kadınlarının güzelliğini ve cesaretini yüceltirken, sürekli cihatçılık tehdidinin travmatik deneyiminden ve askeri -şiddet içeren- bir direniş ihtiyacından bahsetmektedir.

İkinci New York Times makalesi Rojava'daki akademiden bir görüntüyle açılarak, "Arap Baharı"nda tohumları atılan bitkilerin çiçek açmasını bir ütopya şeklinde gören "sempatik Batılı ziyaretçiler" anlayışını derinleştirdi (Anisa 2015). Ancak bu tür tarihsel ve siyasi referansların yanı sıra, ilgi odağı olarak ortaya çıkan bir kez daha kadın bedeni ve öznelliği olmuştur. Erkek YPG savaşçılarının aksine, kadın savaşçılara evlilik ve nekrofobi hakkında sorular soruluyor; sanki "kadın doğası" evcimen ve korkak olarak ortaya konmaya çalışılıyor ya da böyle olduğu varsayılıyor. Bir kadın savaşçının yanıtı, gazetecinin cinsiyetçi sorusunu oldukça özlü bir şekilde parçalara ayırıyor: "Neden korkayım ki? Şehit olmak mümkün olan en iyi şey" diyor; "Dövüşmek çirkin... ama bunun için savaşmak çok güzel. Korku, mutfaklarındaki Batılı kadınlarınız içindir" (Anisa 2015). Burada, güzellik kavramının Kürt kadınlar tarafından evrensel bir kozmetik ve beden politikası dilinden kurtarılıp direniş eylemine atfedilerek yeniden yorumlandığını görüyoruz. Buna ek olarak, Öcalan'ın çevre ve toplumsal cinsiyet eşitliği temelli felsefesine atıfta bulunan bu makale, siyasette hiyerarşik yapıların yeniden üretimine dayanan kapitalist modernitenin eleştirisi için bir alan açmaktadır.

Ancak bazı olumlu anlara rağmen, Kobani'deki durumu ele alan bu girişimler, kadın savaşçılara, onların güzelliğine, cesaretine ve savaş taktiklerine, devrimci bir siyaset bütünlüğü içinde yer alan bir pratik olarak değil de olağanüstü olarak gösterilen magazin tipi bir ilgiyle sınırlıydı. Burada incelenen üç magazin jeopolitiği aktörü oldukça farklı siyasi söylemlerin hizmetinde faaliyet göstermiş olsalar da, kadınların bedenleri ve öznellikleri, Batılı bir izleyici kitlesi için ortak ilgi ve temsillerinin merkezinde yer almaktadır. ABD'nin Afganistan ve Irak müdahalelerinde sırasıyla Kadın Katılım Timleri (FETs) ve Lioness Team'in kadın isyanıyla mücadele adına kullanılmasından farklı olarak (Mesok 2015), Suriye vakası bölgede kendi feminist perspektiflerine sahip kadın aktörlere sahiptir. Bu anlamda magazin jeopolitiği, yabancı (Müslüman) bir toprakta kadın hakları söyleminin pragmatik bir şekilde kullanılmasıyla, bunun ABD askeri güçleri aracılığıyla sağlanıp sağlanmadığına bakılmaksızın ve sağlanmadığında da büyük ölçüde kadınlardan ve onların söylemlerinden bağımsız olarak kendini tekrarlamaktadır - büyük ölçüde, ancak tamamen değil, çünkü bunlar ara sıra satır aralarından, özellikle de kadınların kendi adlarına, kendi sözleriyle konuşmalarına izin verilen alıntılardan kaçmaktadır.

Rojava'da Siyasi Özne Olmak

Kürt hareketinin siyasi söyleminde, toplumsal cinsiyet hiyerarşilerinin ve devletin inşası tarihsel olarak hem ekonomik hem de kültürel adaletsizliklerin temelinde yer almaktadır. Öcalan (2013), Marie Mies, Veronica Bennholdt-Thomsen ve Claudia von Werlhof'un (1988) tezini tersine çevirerek, toplumsal eşitsizliklerin ve kültürel adaletsizliklerin Neolitik dönemde toplumsal cinsiyet hiyerarşilerinin ortaya çıkması ve kadınların ev içi alanla özdeşleştirilmesiyle ("ev-kadınlaştırma") başladığını savunmuş ve kadınları köleliğin ilk kolonisi ya da en eskisi olarak nitelendirmiştir. Dolayısıyla hareketin çağdaş söyleminde uygarlık tarihi, ideolojik ya da kültürel kölelik, siyasi kölelik ve ekonomik kölelik olarak analiz edilen kadınların köleleştirilmesinin tarihi olarak temsil edilmektedir. Kadınların köleleştirildiği bu tarih aynı zamanda egemen erkeğin tarihidir ve devlet kurma ve ekonomik sömürünün temelidir. Eşitlik, özgürlük, demokrasi ve sosyalizm için mücadele etmek için kültür, siyaset ve ekonomi alanlarında toplumsal cinsiyet hiyerarşilerinin yaratılma ve kurumsallaştırılma biçimlerinin kapsamlı analizi (Öcalan 2013, 9-11). Toplumsal cinsiyet eşitsizlikleri mücadelenin bir yan meselesi olarak değil, temel bir zorluk olarak görülmektedir (Tax 2016).

Kadınları harekete geçiren diğer ulusal kurtuluş hareketlerinden farklı olarak, Öcalan'ın ilham verdiği Kürt hareketi 1990'ların sonunda toplumsal cinsiyet ilişkilerini temel almıştır. Kürt kadın dinamizmini siyah feminizm bağlamında analiz eden Handan Çağlayan (2012, 2), Kürt hareketinin 1990'ların sonunda Tanrıça İştar'ı mitolojik olarak sahiplenmesini ele alarak, kadınları tarih yapım süreçlerinde aktif failler olarak konumlandıran yeni perspektifi vurguluyor. Bu arada, Kürt kadın hareketinin eril kadınlık (1984-1994), kadın rengi (1995) ve "tanrıçalık" (1996) açısından evrimi Esin Düzel (2018) tarafından ele alınmaktadır. Düzel, Kürt ulusal hareketinin ilk döneminde Öcalan'ı cinsiyetsiz bir "liderlik" figürü olarak konumlandırıyor ve Kürt erkek gerillaların tanınma talebinin, şiddet ve öldürmeye hazır olma temelinde erkeklikle rekabet eden eril bir kadınlığı dayattığını vurguluyor. İkinci dönemde ise kadınların aşırı erkekliklere yönelik özeleştirisi, Düzel'in (2018, 11) deyimiyle "kadınsı bir dokunuş" temelinde toplumsal cinsiyet ikiliğinin iktidarla kesiştiği kadın "rengi" şemsiyesi altında ortaya çıkıyor. Son dönemde ise "Tanrıça Zilan" miti - 1996'da canlı bomba eylemi gerçekleştiren ilk Kürt kadını olan gerçek adı Zeynep Kınacı - Öcalan'ın kadın gerillaların "Tanrıçalığı" söyleminin içselleştirilmesiyle ifade ediliyor (2018).

Hem Çağlayan'ın hem de Düzel'in çalışmalarına atıfta bulunacak olursak, Kürt kadınlarının siyasete dahil olması ve katılımı Öcalan'ın sesiyle azalmamış, aksine kadın partisinin kendi gündemi ve varlığını ortaya koyacak araçları olmuştur. Kürt hareketi içinde bu durum jinoloji olarak adlandırılan bir oluşumun gelişmesiyle sonuçlanmıştır. Bu, Cizîre Kantonu demokratik özerk yönetiminin Yasama Konseyi eş başkanı - hareketin pozisyonlar genellikle bir kadın ve bir erkek tarafından paylaşılıyor - ve Süryani Kadınlar Birliği üyesi olan Nazira Kore (2018) tarafından "kadın bilimi" ve "kadınların tüm haklarını elde etmek ve korumak için gelecek nesillerin geleceği için etkili bir ideolojinin temeli" olarak tanımlanıyor. YPJ komutanlarının açıklamaları, YPJ Genel Komutanı Nesrîn Abdullah'tan duyduğumuz gibi, tanınma için iddialı çağrılar yapıyor:

Biz devletlerin IŞİD'e karşı kullanılmasında araçsal bir güç değiliz. Bizi [YPJ'yi] tanıyanlar bizim kimliğimizi de tanımalıdır (Abdullah 2016). Kadın savaşçılar ve kadınların silahlı çatışmalardaki rolü birçok akademisyen tarafından incelenmiştir. Bazıları silahlı çatışmaların "etkisine" odaklanmıştır.

Diğerleri ise dikkatlerini aktörler olarak kadınlara yöneltmiş, "ailesel, toplumsal, ulusal ve küresel düzeylerde" yapısal kısıtlamalar olarak adlandırılan daha geniş bir bağlam içinde onların "çıkarlarını, taleplerini ve beklentilerini" onaylamıştır (Gökalp 2010, 563, 568). Etki çalışmaları kadınları şiddetin nesnesi olarak konumlandırsa da, başa çıkma çalışmaları dikkati yeniden aktif bir tür olsa da eylemliliğe yöneltmektedir. Diğer çalışmalar kadın savaşçıların silahlı hareketlere katılımını tartışmıştır; örneğin kadınların Zimbabwe (Kesby 1996, 584), El Salvador (Shayne 1999), Eritre (Bernal 2000) ve Cezayir, İran ve Sri Lanka'daki (Sajjad 2004) ulusal kurtuluş mücadelesine güçlü katılımı gibi. Bu literatürden ortaya çıkan sonuç, kadınların katılımının ulusal kurtuluş mücadelelerinde etkili olduğu ve erkeklerin çeşitli düzeylerdeki kontrolü bağlamında belirlendiğidir.

Kadınlar Kürt siyasetinde önemli bir rol oynamışlardır (Bruinessen 2001; Mojab 2001) ve Kürt kadınları üzerine yapılan çalışmalarda ortak bir tema şiddet ve milliyetçilik meselesi olmuştur. Ulusal kurtuluş mücadeleleri bağlamında kadına yönelik şiddet, aşağılamak ya da yok etmek için bir araç olarak kullanılmaktadır. Erkekler "kendi" kadınlarını koruyamadıkları için erkeklikten çıkarılır ve tecavüz, kadınların ulusun anneleri olarak rollerini zayıflatmak için bir araç olarak kullanılır (Weiss 2010, 58). Kadınlara yönelik acımasız şiddet erkeklerin siyasi failler kadınların ise ulusal kültürün taşıyıcıları olduğu yönündeki milliyetçi fikre gömülüdür (Yuval-Davis 2000). Kadınların ulusal kimliğin yeniden üreticileri olarak sembolik konumlarıyla bağlantılı olarak tecavüz bir çatışma aracı haline gelmiştir (Boesten 2014). Yine de "ulusal kurtuluş" kadınların hayatlarında bir iyileşme sağlamak şöyle dursun, otomatik olarak bir iyileşme anlamına bile gelmemektedir. Kuzey Irak'ta Kürdistan Demokrat Partisi (KDP) ve Kürdistan Yurtseverler Birliği'ni (KYB) bölgede iktidara getiren "güvenli bölge"nin sonrasında "birçok kadın aktivist için önemli bir konunun namus cinayetleri ve kadınlara karşı işlenen diğer suçlardaki artış" olduğu ileri sürülmüştür (Al-Ali ve Pratt 2011, 344). Bu durum "toplumsal cinsiyet cinayeti" olarak adlandırılmaktadır (Mojab 2003, 20-25).

Diğer özgürlük hareketleri kadınları harekete geçirmiş olsa da, Kürt hareketinin analizlerinde toplumsal cinsiyet ilişkilerini ön plana çıkaran ve hem içeride hem de dışarıda ataerkil ilişkilere meydan okuyan özgün bir hareket iddia edilebilir (Zilan, kişisel iletişim, 18 Ocak 2018). 1980'ler boyunca ve özellikle 1990'larda, toplumsal cinsiyet eşitsizliği teması Öcalan'ın çalışmalarında ana ideolojik tema olarak ortaya çıkmıştır. Bu, hareket içindeki ilk paradigma değişimi olarak anılmaktadır (Jongerden 2018). 1990'lar boyunca kadınların Kürt siyasetine aktif katılımı - sendikalardan temsili siyasete ve gerilla faaliyetlerine kadar - "kadınların artık özgürleştirilmeyi bekleyen nesneler değil hareket içinde kendilerine ait bir alan geliştiren aktif özneler olduğu" bir noktaya kadar artmıştır (Casier ve Jongerden 2012, 14). Bu dönemde yeni ideolojik söylem, özgür kadın ve erkekleri cinsellikten ve bedensel ilişkilerden özgürleşmiş olarak yeniden kurguladı (Çağlayan 2012, 14). Öcalan tarafından yapılan ideo-mantıksal yakıştırma, kadınların kilit aktörler haline geldiği bir özneleştirme süreci için olanak yarattı. Öcalan şunu savunmuştur: “...kadınların özgürlük mücadelesi, kendi siyasi partilerini kurarak, popüler bir kadın hareketine ulaşarak, kendi sivil toplum örgütlerini ve demokratik siyaset yapılarını inşa ederek yürütülmelidir. Tüm bunlar birlikte ve eşzamanlı olarak ele alınmalıdır. Kadınlar erkek egemenliğinin ve toplumun kıskacından ne kadar iyi kurtulurlarsa, bağımsızlık inisiyatiflerine göre o kadar iyi hareket edebilecek ve yaşayabileceklerdir. Kadınlar kendilerini ne kadar güçlendirirlerse, özgür kişiliklerini ve kimliklerini o kadar geri kazanırlar” (2013, 60).

Bu alıntı sadece ideolojinin özneleri devşirmek için nasıl işlev gördüğünü göstermekle kalmıyor (Althusser 2006, 174), aynı zamanda kadınların çağrıya yanıt vererek ve bunu Öcalan'ın paradigması açısından canlandırarak kendilerini nasıl özne haline getirdiklerini de gösteriyor. Kürt kadın (silahlı) hareketi içindeki iç çekişmelere ışık tutan nadir bir röportajda, KJK (Komalên Jinên Kurdistan, Kürdistan Kadın Topluluğu) üyesi ve kadın komutanlardan biri olan Malatyalı Dilan, Kürt mücadelesinde kadın hareketinin evriminin Kürt hareketinin kendi içindeki hegemonik erkek gücüne karşı bir isyanı nasıl içerdiğini anlatıyor (Malatyalı Dilan, kişisel iletişim, 29 Ekim 2014). İlginç bir şekilde bu, Öcalan'ın hareket içindeki mücadelede mobilize edilmesiyle gerçekleşmiştir.

Abdullah Öcalan'ın 1999'da yakalanıp hapsedilmesinin ardından, PKK içindeki statüsü bir sorun haline geldi. Örgüt üzerinde etkin yetkilere sahip olan ve bir bütün olarak harekete yön veren partinin siyasi lideri olarak mı kalmalı, yoksa partinin taktik ve stratejik politikalarını etkileyecek pratik gücü olmayan sembolik bir lider olarak mı görülmeli? Bu konudaki tartışmalar, kadın örgütlerinin konumunu da içerecek şekilde, partinin daha genel olarak alacağı yönle içe geçti. Öcalan'ın kadınların kendi demokratik siyaset yapılarını inşa etmeleri gerektiği yönündeki argümanına karşı, PKK'ye bağlı kadın hareketinin parti liderliğinin kontrolü altına alınması için girişimlerde bulunuldu. Böylece bağımsız bir kurumsallaşmanın geriletilmesi, Abdullah Öcalan tarafından geliştirilen toplumsal cinsiyet analizine ideolojik bir meydan okuma ile bir araya geldi. Karar alma yetkilerini merkezileştirme ve kadın hareketini PKK'nin başkanlık konseyine tabi kılma hamlesiyle Abdullah Öcalan sembolik bir lidere dönüştürülüyordu. Buna karşı örgüt içindeki kadınlar bağımsızlıklarını ve özerk karar alma yetkilerini başarıyla savundular. Malatyalı Dilan yaşananları şöyle anlatıyor: "Önderlik İmralı'ya [Öcalan'ın cezaevi adası] hapsedildi ve kadın hareketi artık bizim insafımıza bırakıldı, bu yüzden bundan sonra aldığınız tüm kararlar için bizim onayımızı almak zorundasınız." Tabii ki kadın hareketi bunu kabul etmedi. Bir ayaklanma oldu. Şimdi meşhur olan ayaklanmayı yaptık. Ne olursa olsun, hiçbir şekilde erkekler bizim hakkımızda karar veremeyecek. Ayaklanmamız bununla ilgiliydi. Bütün kadınlar saçlarını kestiler (...) Bu, [olanları] kabul etmediğimizi göstermenin bir yoluydu. Bir şok yarattı: "PKK hareketi içinde neler oluyor?" Bu bir isyanın başlangıcıydı. Eğer kadınlar bugün bunu yaparsa yarın başka şeyler de olabilir. Her yerde yüzlerce kadın savaşçımız var ve örgütlüyüz. (...) Bu eylemler nedeniyle erkek arkadaşlarımız ısrar ettikleri şeylerden vazgeçmek zorunda kaldılar. (...) Bu eylemler 2000 yılında 7. Kongre'ye giden süreçte gerçekleşti (Kişisel iletişim, 29 Ekim 2014).

Abdullah Öcalan'ın sembolik bir lider haline getirilmesi ve yetkilerinin alınmasıyla, karar alma yetkilerinin merkezileştirilmesi ve kadın hareketinin PKK'nin başkanlık konseyine tabi kılınması yönünde bir adım atılmış oldu. Kadın hareketi, harekete yön verme yetkisini kendilerinden alan bu kararın geçerliliğine itiraz etmiş ve böylece bağımsızlıklarını ve özerk karar alma yetkilerini başarıyla savunmuştur. Bugün gördüğümüz ve Amerikan medyasındaki yayınlarda da gördüğümüz gibi bu, örgütün gelişiminde çok önemli bir andı.

İdeolojik yakıştırma olasılıklar yaratır, yeni olası gelecekleri gösterir, ancak yürürlüğe girmesi için onu kendini gerçekleştirme için uygun bir seçenek olarak kabul edenlere bağlıdır. Bu referanslar genellikle Kürt kadınlarının milliyetçi uyanışının göstergeleri olarak ortaya konsa da (Çağlayan 2012, 14), devrimci anların tarihi farklı bir şekilde, yeni tahayyüller ve eylem perspektifleri yaratacak şekilde canlandırdığı Marksist bir mercekten de okunabilir. Tarihlerin değer kazanması yoluyla bir canlandırma mümkün hale gelmektedir: Bu devrimlerde ölülerin uyandırılması, eski mücadelelerin parodisini yapmak değil, yeni mücadeleleri yüceltmek; gerçekte çözümünden kaçmak değil, verili görevi hayal gücünde büyütmek; hayaletini yeniden yürütmek değil, devrimin ruhunu bir kez daha bulmak amacına hizmet etmiştir (Marx 1852, 322).

Edward Said, Fransız romancı Flaubert'in ve daha genel olarak Oryantalizmin, "Doğulu kadının geniş çapta etkili bir modelini ürettiğini; kadının asla kendi adına konuşmadığını, duygularını, varlığını ya da tarihini temsil etmediğini", bunun yerine "Flaubert'in onun adına konuştuğunu ve onu temsil ettiğini" ileri sürmüştür. Kadınların "cinsel olarak kullanılmak üzere orada bulundukları, ve eğer doğaları gereği ahlaksız oldukları öne sürülebilirse, o zaman endişe duymadan sömürülebilecekleri" (Oakes ve Price 2008, 6) şeklindeki Oryantalist söylem, İD'nin uygulamalarında yankılanır, ancak (sadece) onlar tarafından yazılmaz.

Kadınların bu şekilde nesneleştirilmesinin aksine, Kürt vakasında Öcalan'ın kadınlara ilham vermesi ile kadınların ondan ilham almayı ve yeni öznellikler kurmayı seçmesi arasında diyalektik bir ilişki üzerinden gerçekleşen bir özneleştirme süreci ortaya çıkmaktadır. Bu nedenle, hiç kimse kadınlar adına konuşamaz (Spivak 1988), ancak bu seslendirme ve aktif tanıma, konuşma ve eylem koşullarını yaratarak kadın savaşçıların özneler olarak, siyasi (ve askeri) süreçte kendi kaderini tayin eden aktörler olarak ortaya çıkmasını sağlar. Bir olay olarak Rojava Devrimi, siyasette yol açtığı tarihsel kırılma açısından, Kürt kadınlarının siyasal olanı benimseyerek yeni öznellikler sergilemesiyle bir araya geldi. Daha da önemlisi, cinsiyet eşitsizliklerinin eşitsiz coğrafyaların üretiminin merkezinde yer aldığı düşünülmektedir. Bu nedenle, sadece (YPG/YPJ) koruma birimlerinde değil, Rojava'daki yaşamın diğer alanlarında da kadınların ayrı ve özerk bir şekilde örgütlenmesi, ataerkil toplumsal ilişkileri ele alabilmek için artık önemli görülüyor (Amini Osse, kişisel iletişim, 15 Ekim 2015). Toplumsal cinsiyet eşitsizliği Kürt hareketinde kilit bir tema olarak yerleşik hale gelmiştir; öyle ki hareket jineolojinin kendi analiz ve düşünce yapısını geliştirmiştir (KJA, Kongreya Jinên Azad, Free Kadın Kongre, iletişim, Temmuz 27, 2016).

Toplumsal ve siyasi özgürleşmeyi kadın özgürleşmesi merceğinden inceleyen bu söylem, uygarlığın gelişimini kadınların giderek köleleştirilmesinin ve devlet oluşumundaki eşitsizliklerin ve ekonomik sömürünün temelinde yer aldığı düşünülen "egemen erkeğin" üretiminin tarihi olarak ele almaktadır. Bu nedenle eşitlik, özgürlük, demokrasi ve sosyalizm mücadelesi, toplumsal cinsiyet hiyerarşilerinin yaratılma biçimlerinin derinlemesine analiz edilmesini gerektirmiştir.

Sonuç olarak, PYD'nin (Partiya Yekîtîya Demokratîk, Demokratik Birlik Partisi) kadın militan kanadı olarak YPJ, modern ulus devletlerin hizmetindeki ataerkil, homojenleştirici ve asimile edici aygıtları reddeden ve bunun yerine Öcalan'ın Bookchin'in demokratik özerklik paradigmasını kullanmasını benimseyen bir siyasi söylem üzerinden inşa edilmiştir. Buna göre, özyönetim ilkesine komünler (mahalleler) aracılığıyla aracılık edilmekte ve bunlar topluluk üyeleri arasında anında ve doğrudan iletişim sağlayarak demokratik bir kamusal alan geliştirmek için kullanılmaktadır. Dönemin PYD Eş Başkanı Asya Abdullah'ın da açıkladığı gibi, bu sistem sayesinde iktidar tekeli merkezi otoritenin elinde olmak yerine komisyonlara devredilmektedir:

Kürt, Arap, Süryani, Çerkes ve Ermeni nüfusa sahip olan Cizir Kantonu, kuruluşundan bu yana her grubu tanımıştır. Dolayısıyla Cizir Kantonu 57 siyasi parti, modern toplumsal örgüt ve toplulukların temsilcileri tarafından oluşturuldu. Bunlardan sadece 10 tanesi siyasi partiydi. Direnişe aktif olarak katılan kadın örgütleri, siyasi ve demokratik çözümün geliştirilmesinde merkezi bir role sahiptir. Kantonların kurucuları kadınlar ve genç militanlardı. Bu nedenle yeterince hegemonik olan başarılı bir kadın örgütünden bahsedebiliyoruz. Kadınların yönetimin farklı kademelerinde söz sahibi olduğu kantonlardan biri de

Afrin Kantonu. Diğer iki bölgede (Cizir ve Kobane) ise yönetim düzeyinde iki eş başkan ve eş başkan yardımcıları var. Bu nedenle bugün karar alma süreçlerinin her kademesinde kadınların aktif olarak yer aldığını görüyoruz. Üç kantondaki 22 komisyonda en yüksek sorumluluk ve yetkiyi üstlenen kadınlarımız var. Bugün üç komisyon doğrudan Süryaniler tarafından yönetiliyor. İki tanesi Araplar tarafından yönetilirken üç tanesi de kadınlar tarafından yönetiliyor. Tüm dinler komisyonlarda ortak ve eşit ortaklar olarak çalışmakta serbesttir (Abdullah 2014).

Dolayısıyla, halkın özgürlüğünün kadınların özgürlüğüyle ölçüldüğü bir bağlamda, metaforik olarak "egemen erkeği öldürme" zorunluluğu yaşamı özgürleştirmek için temel bir ilke haline gelmiştir (Öcalan 2013, 52). Kürt örneğinde aşağıdan jeopolitik budur.

Tartışma ve Sonuç

Tovianen ve Başer (2016), kadınların İD'e karşı mücadelesinin Batı medyasındaki temsilinin, toplumsal cinsiyet ilişkileri ve Kürt hareketinin daha geniş çevresi içindeki yeri gibi olası tartışma konularını atlayarak mücadeleyi depolitize etme eğiliminde olduğunu ileri sürmüştür. YPJ'li kadın savaşçıların mücadelesi, İD "kötülüğüne" karşı verilen bir kadın kahraman mücadelesi olarak tasvir edildi (2016, 25). Başka bir deyişle, burada incelenen medya kanalları, savaşı Suriye ve Kuzey Ortadoğu'daki Kürt hareketinin mücadelesinden kopararak, kadın militanları bir uydu coğrafya olarak uygar Batılı "biz"in temsilcileri konumlandıran Batılı feminist bir çerçeveyi benimsemiştir. ABD medya kanallarının aynı zamanda "medeni" Batı ile "medeni olmayan" Doğu arasında ontolojik bir fark olduğu fikrinin yeniden üretilmesine katkıda bulunduğunu, böylece kahraman olarak tasvir edilen Kürt kadın savaşçılara ev sahipliği yaparken, Ortadoğu'nun korku, geri kalmışlık ve şiddet coğrafyası olarak konumunu iddia ediyoruz. Magazinel jeopolitik metinlerin ve imajların tüketicileri, kadın bedenleriyle özdeşleşerek "başka yerlerdeki savaşları" anlatmaktadır (Fluri 2014). Bu başka yerde savaş discourse sadece izleyiciyi sahadaki gerçeklikten uzaklaştırmakla kalmıyor, aynı zamanda hegemonik devlet güçlerinin vatansız toplulukların tanınma koşullarını belirlemesine de yardımcı oluyor.

Routledge (2006, 236) tarafından sömürgeciliğe ve soğuk savaş jeopolitiğine karşı ifade edilen anti-jeopolitiğin iki biçiminin bu bağlamda ele alınmasını öneriyoruz. Bunlardan ilki, Batı'nın rasyonel, aktif ve modern, Geri Kalanın ise irrasyonel, pasif ve geri kalmış olarak kurgulandığı dünyanın söylemsel düzenine karşı bir meydan okuma, ikincisi ise kurtuluş mücadeleleridir. Bugün, Öcalan'ın düşünceleri ışığında geliştirilen Kürt mücadelesinin siyasi paradigması ve askeri gücü olan belirli bir direniş gövdesi, Ortadoğu'da aşağıdan bir jeopolitiğin temsilcisi haline gelmiştir. Bu, daha geniş bir kapsama alanına sahip yerel bir siyaseti tahayyül edilebilir kılmakta (Massey 2004) ve "küreselleşmiş yerel eylemler" kategorisi (Routledge 2006) olarak ortaya çıkmakta. Ayrıca Robinson (1998) ve Escobar (2011) tarafından savunulan etkili bir anti-jeopolitik mücadelenin üç gerekliliği üzerinden de ifade edilebilir: (i) siyasi güç ile farklı yer temelli toplumsal hareketlerdeki daha geniş toplumsal dönüşüm vizyonunu birbirine bağlayan bir bağ, (ii) neoliberalizme alternatif bir sosyoekonomik model ve (iii) yerel/ulusal mücadelenin ulus-ötesi hale getirilmesi.

Böyle bir bağlamda, Rojava'daki toplumsal cinsiyet siyasetinin magazinel jeopolitik aracılığıyla Batı'nın bir parçası olarak "coğrafi olarak yeniden hayal edildiği" varsayılsa da, bölgedeki maddi pratikler ve ideolojik mücadele popüler anlayışın ötesine geçmektedir. Kadın savaşçıların (Suriye'deki erkek yoldaşlarını ve halklarını da hesaba katan) sesleri aracılığıyla (olarak) ifade edilen, "siyasi öznelere direnmek, üretmek ve yeniden üretmek için karşı-şiddet politikasının sosyal morfolojisinin bir parçası olarak "aşağıdan" bir cinsiyet politikası" jeopolitik olarak çağrılmaktadır (Fluri 2009, 260). Bu aynı zamanda bölge tarihinin Oryantalist söylemde olduğu gibi bir tehlike ve tehdit tarihi olarak değil, toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin aksiyomatik olduğu bir sosyal adalet mücadelesi alanı olarak yeniden tahayyül edilmesinin bir parçası olarak ortaya çıkar. Rojava devriminin bu bağlamında yerel feminist direniş, magazinel jeopolitiğin hegemonik ve pragmatik söylemlerine rağmen medyada küreselleşiyor.

YPJ savaşçılarının jeopolitikte ortaya çıkışı, Batılı olmayan bir feminist mücadeleden, yani Kürt özgürlük mücadelesi tarihi içinde şekillenen bir mücadeleden türeyen kadın hakları söyleminin ABD tarafından kullanımında bir değişim anlamına gelmektedir. Kökleri ulusal bir uyanış ve direniş hareketine dayanan bu kadın katılımı ile gelen güçlenme ve zenginleşme, ulus devletlerin toprak belirleme hegemonyasının ötesine geçen ve bölgedeki toplumsal cinsiyet, etnik köken ve din üzerinden şekillenen çokluğu tanıyan bir jeopolitiğe işaret etmektedir. Açıkçası, aşağıdan gelen bu yeni cinsiyetçi jeopolitiğin geleceği, bu karşı-hegemonik mücadelenin tanınmasına büyük ölçüde bağlıdır. Batı medyasında bu mücadelenin, mücadele eden kadın imgesinin politikalarından kopuk bir şekilde resmedilmesi, mücadelelerinin tanınmasına katkıda bulunmasa da, kadınların mücadelelerini tarihsel ve politik terimlerle dile getirmeleri, Kürt kadınlarının seslerinin duyulabilirliği için kapıyı zorluyor.

Notlar

1. Yazarlar, gözden geçirme sürecinde verdikleri sürekli destek için derginin editörlerine ve makalenin kalitesini artırmaya yönelik yapıcı yorum ve önerileri için anonim hakemlere şükranlarını sunarlar.

2. YPJ (Yekîneyên Parastina Jin, Kadın Savunma Birlikleri), YPG'nin (Yekîneyên Parastina Gel, Halk Koruma Birimi) kadınlardaki karşılığıdır. YPJ/YPG, Suriye'deki iç savaşın başlangıcından bu yana Rojava'daki ana savunma birimleridir. Bugün SDG'nin (Hêzên Sûriya Demokratîk, Suriye Demokratik Güçleri) belkemiğini oluşturuyorlar.

Referanslar

Abdullah, A. 2014. "Rojava'yı neden boğmak istiyorlar?". http://hdp.org.tr/haberler/orgut- haber/asya-abdullah-rojavayi-neden-bogmak-istiyorlar/5369

Abdullah, N. 2016. "YPG ve YPJ'yi Tanıyanlar Rojava'yı da tanımalılar". http://www.sosya listgazete.net/2016/01/23/nesrin-abdullah-ypg-ve-ypjyi-taniyanlar-rojavayi-da-tanimalilar/.

Abu-Lughod, L. 2013. Müslüman kadınların kurtarılmaya ihtiyacı var mı? Cambridge: Harvard Üniversitesi Yayınları. Al-Ali, N., ve N. Pratt. 2011. Milliyetçilik ve kadın hakları arasında: Irak'ta Kürt kadın hareketi. Orta Doğu Kültür ve İletişim Dergisi 4:339–55. doi:10.1163/187398611X590192.

Althusser, L. 2006. İdeoloji ve ideolojik devlet aygıtı. Devlet antropolojisi içinde, ed. A. Sharma ve A. Gupta, 86-112. Malden: Blackwell Publishing.

Anisa, W. 2015. "IŞİD'in arka bahçesinde seküler bir ütopya hayali". NewYork Times, Kasım 24. http://www.nytimes.com/2015/11/29/magazine/a-dream-of-utopia-in-hell.html?_r=1

Asad, T. 2003. Seküler Hıristiyanlığın Oluşumları, İslam, Modernite. Stanford: Londra.

Bernal, V. 2000. Uğruna ölünecek eşitlik mi?: Kadın gerilla savaşçıları ve Eritre'nin kültürel dönüşümü.

tion. PoLAR: Political and Legal Anthropology Review 23 (2):61-76. doi:10.1525/ pol.2000.23.2.61.

Boesten, J. 2014. Savaş ve barış sırasında cinsel şiddet. New York: Palgrave.

Bruinessen, M. V.

2001. Adela Khanun'dan Leyla Zana'ya: Kürt tarihinde siyasi lider olarak kadınlar. Bir ulus-devletin kadınları içinde, ed. S. Mojab. Costa Mesa: Mazda Publishers.

Çağlayan, H. 2012. Demirci Kawa'dan tanrıça İştar'a: 1980 sonrası Türkiye'de Kürt hareketinin ideolojik-politik söylemlerinde toplumsal cinsiyet Avrupa Türkiye Araştırmaları Dergisi 14.

Casier, M., ve J. Jongerden. 2012. Bugünün Kürt hareketini anlamak: Solcu heritage, şehitlik, demokrasi ve toplumsal cinsiyet. Avrupa Türkiye Çalışmaları Dergisi 14.

Culcasi, K. 2006. Jeopolitik ve oryantalist söylemler içinde Kürdistan'ı kartografik olarak inşa etmek. Political Geography 25:680-706. doi:10.1016/j.polgeo.2006.05.008.

Dalby, S. 2008. Emperyalizm, tahakküm, kültür: eleştirel jeopolitiğin devam eden geçerliliği. Geopolitics 13 (3):413-36. doi:10.1080/14650040802203679.

Debrix, F. 2007. Tabloid emperyalizm: Amerikan jeopolitik kaygıları ve teröre karşı savaş.

Geography Compass 1 (4):932-45. doi:10.1111/geco.2007.1.issue-4.

Debrix, F. 2008. Tabloid terör: Savaş, kültür ve jeopolitik. Londra: Routledge.

Dirik, D. 2014. "Batı'nın 'belalı' Kürt kadınlarına duyduğu hayranlık". Al Jazeera, 29 Ekim. http://www.aljazeera.com/indepth/opinion/2014/10/western-fascinatiaon-with-badas 2014102112410527736.html

Dittmer, J., ve K. Dodds. 2008. Popüler jeopolitik geçmiş ve gelecek: Fandom, kimlikler ve izleyiciler. Geopolitics 13 (3):437-57. doi:10.1080/14650040802203687.

Düzel, E. 2018. Kırılgan tanrıçalar: Kadın gerilla günlükleri ve anılarında ahlaki öznellik ve militarize edilmiş failler. Uluslararası Feminist Politika Dergisi 20:137-52. doi:10.1080/14616742.2017.1419823.

Escobar, A. 2011. Kültür mekanlarda oturur: Küreselcilik ve yerelleştirmenin madun stratejileri üzerine düşünceler. Political Geography 20:139-74. doi:10.1016/S0962-6298(00)00064-0.

Faria, C. 2013. Ulusu şekillendirmek: Güney Sudan güzellik ticaretinde korku ve arzu.

Transactions of the Insititute of British Geographers 39:318-30. doi:10.1111/tran.12027. Fluri, J. 2009a. Güzel 'öteki': 'Batılı' temsillerin eleştirel bir incelemesi

Afgan kadınsı bedensel modernlik. Gender, Place & Culture, A Journal of Feminist Geography 16 (3):241-57. doi:10.1080/09663690902836292.

Fluri, J. L. 2009b. Toplumsal cinsiyet ve şiddetin 'aşağıdan' jeopolitiği. Political Geography 28 (4):259-65. doi:10.1016/j.polgeo.2009.07.004.

Fluri, J. L. 2014. Güvenlik(siz)lik halleri: Bedensel coğrafyalar ve başka yerlerdeki savaşlar.

Çevre ve Planlama D: Toplum ve Mekan 32:795-814. doi:10.1068/d13004p. Gibson-Graham, J. K. 2008. Farklı ekonomiler: 'Başka dünyalar' için performatif uygulamalar.

Progress in Human Geography 32 (5):613-32. doi:10.1177/0309132508090821.

Gökalp, D. 2010. Şiddet, adalet ve vatandaşlığın cinsiyete dayalı bir analizi: Türkiye'de savaş ve yerinden edilme ile yüzleşen Kürt kadınları. Women's Studies International Forum 33:561-69. doi:10.1016/j.wsif.2010.09.005.

Griffin, E. 2014. "Bu olağanüstü kadınlar IŞİD'le savaşıyor. Kim olduklarını bilmenizin zamanı geldi". Marie Claire, 1 Ekim. https://www.marieclaire.com/culture/news/a6643/these-are- the-women-battling-isis/

Hoffman, A. 2015. "Breaking through Western media's monolithic image offemale Kurdish f kurdish-fighters-in-the-western-media/ighters "July 9. http://muftah.org/breaking-through-the-monolithic-image-of-female-

Holmes, A. A. 2015a. "What the battle for Kobane says about us overseas military bases". The Washington Post, 2 Şubat. https://www.washingtonpost.com/blogs/monkey-cage/wp/ 2015/02/02/what-the-battle-for-kobane-says-about-u-s-overseas-military-bases/

Holmes, A. A. 2015b. "Suriye'de Kürt kadın birlikleri ne için savaşıyor". The Washington Post, 23 Aralık. https://www.washingtonpost.com/news/monkey-cage

/wp/2015/12/23/what-are-the-kurdish-womens-units-fighting-for-in-syria/

Hubbard, B. 2015. "Suriye'de yolda, her yerde mücadele". NewYork Times, 11 Kasım. http://www.nytimes.com/2015/11/12/world/middleeast/on-the-road-in-syria-struggle-all- around.html?_r=0

Ignatius, D. 2016. "The new coalition to destroy the Islamic State", The Washington Post, Mayıs 22 https://www.washingtonpost.com/opinions/the-new-coalition-to-destroy-the-islamic- state/2016/05/22/54d9b466-2036-11e6-aa84-42391ba52c91_story.html

Jongerden, J. 2014. KJK (Komalên Jinên Kurdistan, Kürdistan Kadın Topluluğu) üyesi Malatyalı Dilan ile mülakat, Kandil, Irak. KJK, Abdullah Öcalan'ın düşüncelerinden ilham alan kadın örgütlerinin çatı kuruluşudur, 29 Ekim.

Jongerden, J. 2015. Amini Osse ile mülakat, Dış İlişkiler Komitesi, 15 Ekim, Kanton Cizîrê, Rojava.

Jongerden, J. 2016. KJA ile mülakat. KJA'nın (Kongreya Jinên Azad, Özgür Kadın Kongresi) anonim üç üyesi ile grup mülakatı, Diyarbakır, Türkiye. KJA Türkiye'de faaliyet gösteren bir kadın örgütüydü ve 12 Kasım'da yetkililer tarafından kapatıldı, 2016.

Jongerden, J. 2018. Kürt kadın hareketi aktivisti Zilan ile mülakat Rotterdam, 18 Ocak, Hollanda.

Kesby, M. 1996. Kontrol Alanları, Toplumsal Cinsiyet Çekişme Alanları: Zimbabve'de Gerilla Mücadelesi ve Ayaklanmaya Karşı Savaş 1972-1980. Journal of Southern African Studies 22 (4):561-84. doi:10.1080/03057079608708512.

Koopman, S. 2011. Alter-jeopolitik: diğer menkul kıymetler gerçekleşiyor. Geoforum 42:274-84. doi:10.1016/j.geoforum.2011.01.007.

Kore, N. 2018. ANHA'daki röportaj, 13 Ocak 2018, "Jinoloji, gelecek nesiller için for-future-generations/etkili bir ideolojinin temeli", http://en.hawarnews.org/jinoloji-basis-for-an-effective-ideology-.

Marshall, D. J. 2013. Bütün güzel şeyler': Travma, estetik ve Filistinli çocukluk siyaseti. Space and Polity (17) (1):53-73. doi:10.1080/13562576.2013.780713.

Massey, D. 2004. Sorumluluk coğrafyaları. Geografiska Annaler: Series B, Human Geography 86B:5-18. doi:10.1111/j.0435-3684.2004.00150.x.

Mesok, E. 2015. Savaşın duygusal teknolojileri: US female counterinsurgents and the perfor- mance of gendered labor. Radical History Review 123:60-87. doi:10.1215/01636545-3088156. Mies, M., V. Bennholdt-Thomsen, ve C. vor Werlhof. 1988. Kadınlar: son koloni. Londra: Zed Books.

Mislim, H. 2014a. "Kobane günlüğü: IŞİD'e karşı eşi benzeri görülmemiş bir direniş gösteren kentin içinde 4 gün". The Newsweek, 15 Ekim. http://europe.newsweek.com/kobane-diary-four- days-inside-city-keeping-incredible-and-unprecedented-resistance-277509?rm=eu.

Mislim, H. 2014b. "kobane günlüğü: kuşatma altindaki̇ kasabada sevi̇nç, hüzün ve mücadele". The News Week, 22 Ekim. http://europe.newsweek.com/kobane-diary-joy-sadness-struggle-town- under-siege-279119.

Mojab, S. 2001. Bir ulus-devletin kadınları. Costa Mesa: Mazda Publishers.

Mojab, S. 2003. Soykırım ve cinsiyet katliamı bölgesinde Kürt kadınları. Al-Raida 21 (103):20-25.

Murphy, A. B., M. Bassin, D. Newman, P. Reuber ve J. Agnew. 2004. jeopolitik için bir politika var mı? Progress in Human Geography 28 (5):619-40. doi:10.1191/0309132504ph508oa.

Ó Tuathail, G. 1996. Eleştirel jeopolitik, küresel mekânı yazma siyaseti. Londra: Routledge.

Oakes, T. S., ve P. L. Price. 2008. Kültürel coğrafya okuyucusu. Londra: Routledge.

Öcalan, A. 2013. Özgürleşen yaşam: kadın devrimi. Köln: International Initiative Edition& Mesopotamian Publishers.

Reilly, N. 2011. Neo-seküler bir çağda feminizm ve sekülerizmin karşılıklı etkileşimini yeniden düşünmek. Feminist Review 97:5-31.

Robinson, W. I. 1998. Latin Amerika ve küresel kapitalizm. Race and Class 40 (2/3):111-32. doi:10.1177/030639689904000208.

Routledge, P. 2006. Anti-jeopolitik. A companion to political geography. J. Agnew, K. Mitchell, ve G. Toal. Blackwell: Oxford.

Said, E. 2003. Oryantalizm. Londra: Penguin Books.

Sajjad, T. 2004. Kadın gerillalar: Gerçek özgürlüğe doğru mu yürüyoruz? Gündem 18 (59):3-16.

Santos, B. D. S. 2004. Dünya Sosyal Forumu: Karşı-hegemonik bir küreselleşmeye doğru (Bölüm I). Dünya Sosyal Forumu: Challenging empires, ed. J. Sen, A. Anand, A. Escobar, ve P. Waterman, 234-45. Yeni Delhi: Viveka Vakfı.

Shapiro, M. J. 1992. Reading the postmodern polity: political theory as textual practice. Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları.

Sharp, J. 2011. Madun jeopolitiği: Giriş. Geoforum 42 (3):271-73. 10.1016/j.doi: geoforum.2011.04.006.

Shayne, J. D. 1999. Cinsiyetlendirilmiş devrimci köprüler Salvador Direniş Hareketi'nde kadınlar (1979-1992). Latin American Perspectives 26 (3):85-102. doi:10.1177/0094582X9902600305.

Sly, L. 2016. "Pentagon, Suriye'de Kürt milis armaları takan ABD askerleri konusunda geri adım attı", The Washington Pos. May 27, https://www.washingtonpost.com/world/middle_ east/the-us-military-does-an-about-face-on-us-troops-wearing-kurdish-patches/2016/05/ 27/d11e934c-2438-11e6-b944-52f7b1793dae_story.html

Smith, P. 2014. "Kürt 'Kobane melekleri' ikinci cephede savaşıyor". Newsweek, Kasım 12. http://europe.newsweek.com/angels-kobane-are-fighting-second-front-290835

Spivak, G. 1988. Madun konuşabilir mi? Kolonyal söylem ve post-kolonyal teori: Bir okuyucu. Williams ve L. Chrisman. Hertfordshire: Harvester Wheatsheaf.

Tax, M. 2016. Öngörülemeyen bir yol, kadınlar İslam Devleti'yle savaşıyor. New York: Bellevue Press. Tharoor, I. 2016. "Orta Doğu'nun Alfabe Çorbası Kürtler: Açıklandı". The Washington Post, 22 Şubat. https://www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2016/02/22/the- middle-easts-alphabet-soup-of-kurds-explained/

Tovianen, M., ve B. Başer. 2016. Silahlı bir çatışmanın temsilinde toplumsal cinsiyet. Middle East Journal of Culture and Communication 9:294-314. doi:10.1163/18739865-00903007. Trending, B. B. C. 2014. "#BBCtrending: 'Kobane'nin Meleği' kim?". BBC, Kasım, 3. https://www.bbc.com/news/blogs-trending-29853513

Weiss, N. 2010. Şereften düşmek: Doğu Türkiye'de toplumsal cinsiyet normları ve toplumsal cinsiyet stratejileri.

New Perspectives on Turkey 42:55-76. doi:10.1017/S0896634600005574. Yuval-Davis, N. 2000. Toplumsal Cinsiyet ve Ulus. Londra: Sage.

 

*Bu makaleye atıfta bulunmak için: Bahar Şimşek &Joost Jongerden (2021) Rojava'da Toplumsal Cinsiyet Devrimi: Tabloid Jeopolitiğin Ötesindeki Sesler, Jeopolitik, 26:4, 1023-1045, DOI: 10.1080/14650045.2018.1531283

Bu makaleye bağlantı vermek için: https://doi.org/10.1080/14650045.2018.1531283