Wergêr: Ramazan Kaya

KURTASÎ

Têkoşîna ji bo nasnameya kurdî, reh û rîşalên xwe ji serdema Împeratoriya Osmanî hildide û heta dewlet-neteweyên îro dirêj dibe. Pergala dewlet-neteweyan bûye sedem ku neteweperweriya li ser bingeha feodalîzmê bibe bingeha Kurdayetiyê. Hiner Saleem di serboriya xwe ya bi navê Tifinga Bavê Min de, derd û kulên Kurdên li Iraqê yên ku ji her alî ve hatine dûrxistin û çewisandin, ji devê şahidê pêşîn radixe ber çavan. Ev berhem, kûrahiya jiyana civakî, çandî û siyasî û lîstikên hêzên kolonyalîst bi awayekî asê nîşan dide. Saleem wekî kaniyekê dibe dengê gelê ku dengê wan hatiye birîn; lê belê ji bo ku mirov naveroka vê xebatê û avahiya wê tam fêm bike, divê mirov bi rêya teoriya postkolonyal lê binêre. Ev lêkolîn, bi rêya xwendineke postkolonyal li ser vê serboriyê radiweste; ew dide nîşandan ku ev vegotin ji bo parastina nasnameya neteweyî û etnîkî ya Kurdan di nava çarçoveya Iraqê de, dozeke giran a li hemberî astengiyan e.

 1. DESTPÊK

Brown û hevalên wî (2001) diyar dikin ku yek ji sedemên bingehîn ên şerên navxweyî yên li welatekî, demografiya etnîkî ya di nav dewletê de ye. Nivîskar diparêzin ku heke welatek xwedî herêmên etnîkî yên cuda be, gelek pirsgirêkên navxweyî dertên holê. Gava koma etnîkî ya serdest ramana xwe ya neteweperwer li ser gelên din ferz dike, şerê etnîkî êdî mîna qedereke reş li bendê ye. Di vê çarçoveyê de kêmnetewe di mijara standardên jiyanê de bi cudahiyê re rû bi rû dimînin; rê li ber kêmneteweyan tê girtin ku çanda xwe bijîn, zimanê xwe yê dayikê bi kar bînin û jiyaneke di nav aramiyê de derbas bikin. Ev cudahî dibin sedema rageşiyê û fersenda şer a di navbera kêmneteweyan û koma serdest de zêde dikin (Loomba, 2005, r. 165-166).

Di seranserê dîroka modern de, Kurdên Iraqê di bin zîredevaniya kargêriyên desthilatdar de rastî polîtîkayên sîstematîk ên çewsandin û zilmê hatine. Operasyona Enfalê ya di salên 1980î de, ku bi mebesta 'erebkirina' herêmên Kurdistanê hatibû meşandin, numuneya herî giran a vê stratejiyê ye. Vê kampanyayê bû sedema qetilkirina bi deh hezaran Kurdan û wîrankirina binesaziya gundewarên Kurdistanê (Middle East Watch, 1993). Li gel vê, hikûmeta Iraqê ji bo tunekirina çand û nasnameya kurdî gelek polîtîka meşandin. Bo mînak; qedexekirina kurdî di dibistan û saziyên fermî de, astengkirina Kurdan ji perwerde û çavkaniyên din, hinek ji van polîtîkayan in (McDowall, 2004; Yildiz, 2007).

Ev xebata ku li ser serboriya Hiner Saleem (2006) a bi navê Tifinga Bavê Min: Zaroktiyek li Kurdistanê disekine; cudahiyên ku Kurd di bin rêveberiya hikûmeta Iraqê de pê re rû bi rû mane û her wiha têkoşîna wan a di salên heftê û heştêyan de ya ji bo parastina nasnameya xwe ya etnîkî nîşan dide.

Yek ji mijarên teorîk ên ku di salên heftê û heştêyan de di qada otobiyografiyê de derketin pêş, xebatên postkolonyal an etnîkî bûn ku gotara nasnameyê û kiryarên çandî yên li ser kêmneteweyan analîz dikirin. Otobiyografiya Nelson Mandela ya bi navê Meşa Dirêj a Ber bi Azadiyê ve (1994) mînakeke vê ye. Rexneya wêjeyî ya postkolonyal an jî xebatên etnîkî, bandora mêtingehkariyê ya li ser kêmneteweyan dikole. Ev qad bala xwe didin ser mijarên têkoşîna hêzê, parastina nasnameyê û temsîliyeta çandî.

Otobiyografî, wekî cureyeke vegotina şexsî, şahidiyeke yekser li ser serpêhatiyên civakî pêşkêş dike; ev yek jî rê dide ku mirov di qadên civakî, çandî û siyasî de bigihîje têgihiştinên kûr. Berhema bi navê Tifinga Bavê Min: Zaroktiyek li Kurdistanê ku di destpêka sedsala 21an de hatiye nivîsandin, di qada otobiyografiyê de hewldaneke girîng e ji bo nîşandana têkoşîna Kurdan a parastina nasnameya neteweyî. Saleem bi vegotina bûyerên jiyana xwe, di heman demê de wê qonaxa taybet a dîroka Kurdên Iraqê jî wekî bîreweriyeke dîrokî tomar dike.

Otobiyografiya Saleem, çîroka zarokekî ku di salên 1970 û 1980î de li bajarokekî piçûk ê Herêma Kurdistana Iraqê mezin dibe, pêşkêş dike. Saleem behsa wan zehmetiyan dike ku civaka wî di bin rejîma Iraqê ya bi serokatiya Saddam Husên de pê re rû bi rû maye. Saleem her wiha di vê serdemê de girîngiya parastina nasnameya kurdî destnîşan dike.

Li ser vê vegotinê Lowder (2010) weha dibêje: “Hêza serboriya Saleem di wê nakokiya mezin de veşartiye ku di navbera mesûmîyeta zaroktiyê û wan diyardeyên hov û nerihetker ên zilm û cudakariya dewletê de ye. Ew polîtîkayên cudakar ên kargêriya Iraqê, di serboriya Saleem de bûne sedema hewayekî tirs û zilmê ku mirov bi her hucreya xwe hîs dike.”

2. ÎMPARATORÎ BERSIVÊ DINIVÎSE

Têgeha postkolonyalîzmê, bandorên mêtingehkariya Ewropayê yên li ser çand û civakên din hildide dest. Ev peyv di destpêkê de, di dema piştî Şerê Cîhanê yê Duyem de li ser dewletên piştî-mêtingehkariyê, ji aliyê dîroknasan ve hatiye bikaranîn (Golden, 2015). Quayson (2020) diyar dike ku ev peyv carna bi xêza kurt û carna jî bi awayekî yekser tê pêşkêşkirin; tevî ku her du şêwe jî bala xwe didin ser heman mijaran, ji aliyê rexnegerên cuda ve hatine pejirandin. Şêweyê bi xêza kurt (post-kolonyalîzm), ji bo diyarkirina serdema dîrokî ya piştî mêtingehkariyê ji aliyê zanyarên polîtîk û aborînasana ve hatiye derxistin; lê belê ber bi dawiya salên 1970yî ve ji aliyê rexnegerên wêjeyî û pisporên din ve veguheriye analîzeke çandî ya berfirehtir. Li aliyê din, şêweyê bê xêz (postcolonialism), piranî ji bo veqetandina ji forma berê ya ku tenê qala demê dike, tê bikaranîn. Ev bikaranîn; meyla ber bi rexneya wêjeyî û lêkolîna gotarên curbecur ên wekî nijad, zayenda civakî û diyasporayê nîşan dide.

Postkolonyalîzm wekî amûreke analîza çandî ji bo nîqaşkirina bandorên cuda yên mêtingehkariyê, di dawiya salên 1970yî de derket holê. Edward Said (2022) di qada postkolonyal de zanyarekî pir navdar e. Said (1935-2003) profesorekî Amerîkî-Filîstînî ye ku di warê wêjeya îngilîzî û wêjeya berawirdî de pispor e û her wiha çalakvanekî polîtîk ê girîng e. Quayson (2020) dinivîse ku "Oryantalîzma (1978) Edward Said di hûnandina xebatên postkolonyal de wekî xaleke werçerxanê tê dîtin." Quayson her wiha dibêje ku "Said di Oryantalîzmê de parastiye ku têkiliyeke rasterast di navbera wan agahiyên ku zanyarên oryantalîst hilberandine û bikaranîna van agahiyan di avakirina rêveberiya mêtingehkariyê de heye."

Sawant (2012) diyar dike ku Oryantalîzmê (1978) rê li ber pêşketina tiştê ku jê re "Teoriya Gotara Kolonyalîst" tê gotin vekiriye. Ev teorî çarçoveyeke analîzê ye ku ji bo lêkolîn û teşrîhkirina ziman, vegotin, îdeolojî û dînamîkên hêzê yên di wêje û metnên kolonyalîst de tê bikaranîn. Pirtûka bi navê Împaratorî Bersivê Dinivîse (1989) ya Bill Ashcroft, Gareth Griffiths û Helen Tiffin, lêkolînê li ser wê yekê dike ka wêjeya mêtingehên berê çawa bi gotara kolonyalîst re têkiliyê deynê û bersivê bide. Fox (2014) di nirxandina xwe ya li ser pirtûkê de dibêje: "Ev pirtûk ji bo ji nû ve bidestxistina gotaran û vegera ber bi navenda kolonyal a çewisandî ve berhemeke giranbuha ye." Ev berhem nîşan dide ka wêjeya welatên bindest bi çi awayî wan çîrokên ku hêzên mêtingehker hûnandine, serûbin dike û diguherîne. Ew diyar dike ku wêjeya postkolonyal dibe qadek ji bo wan dengên ku hatine dûrxistin da ku nasnameya xwe ya çandî bînin ziman û li hemberî îdeolojiyên serdest bisekinin.

Ez ê xwendineke postkolonyal li ser otobiyografiya Saleem pêk bînim û balê bikşînim ser wan taybetmendiyan ku wekî wêjeya postkolonyal xizmetê dikin. Ez bawer dikim ku berhema Saleem nûneriya dengekî dûrxistî (Kurdan) dike ku nasnameyên çandî tîne ziman û li hemberî îdeolojiyên mêtingehkariya navxweyî yan jî yên serdest radibe.

3. ŞÎN BÛNA NASNAMEYA NETEWEYÎ YA KURDÎ

Derdê nasnameya neteweyî ew e ku mirov dilê xwe bide neteweyekê û xwe wekî rûhekî ji wî laşî bibîne. Smith (2010) ji bo "neteweperweriyê" gelek pênaseyan rêz dike; lê belê ew bi xwe wan gotinan çêtir dibîne ku bi rêya ziman, tevgera siyasî û îdeolojiyê tîna neteweyî hîs dikin. Li ba wî, ev hîs kaniya bawerî û nirxên mirov in û tewrên mirov li gorî wê şên dibin.

Taylor û Spencer (2004) weha dibêjin: "Nasname pêvajoyeke ku her tim di nava çêbûnê de ye; qadeke danûstandinê ye ku di navbera me û yên din de ava dibe; her kêlî ji nû ve tê pênasekirin û bi herikîna wateyên çandî yên di civakê de ve girêdayî ye." Nexwe nasname, perçeyekî her tim guherbar û her tim geş ê mirov an jî komekê ye. Ne tenê weha, Taylor û Spencer bawer dikin ku nasname dozeke polîtîk e jî. Di vir de nasname her tim ji nû ve tê hûnandin û her hûnandinek, dengvedan û xurtkirina lîstikên hêzê ye.

Nasnameya neteweyî piranî ji bo hinceta dûrxistina hinek komên di nav dewletê de tê bikaranîn. Ev yek gava nasnameyeke serdest ku tenê hinek rengên çandî yan etnîkî derdixe pêş, wan kesên ku naçin ser qalibê wan ji nav xwe derdixin û neheqiyê li wan dikin.

Kurd li ser axa Tirkiye, Îran, Iraq û Sûriyeyê hatine parçekirin. Tevî ku xwedî nîşaneyên asê yên nasnameya neteweyî bin jî, wekî ziman, kevneşopiyên çandî û welatekî hevpar, Kurdan her tim derdê dûrxistinê kişandiye. Desthilatdarên van welatan xwestine mafên Kurdan binpê bikin û wan di nava çanda serdest de bihelînin (Sherwani û Muhammed, 2020).

Edward Said, di pirtûka xwe ya Oryantalîzm (1978) de, têgeha "Yê Din" afirand. Li gorî Said, Rojava wêneyekî reş û qalibî ji bo Rojhilatê çêkiriye û navê "Oryant" lê kiriye. Wêneyê Rojhilatê wekî "Yê Din", ji bo rewakirina mêtingehkarî û talankirina rûhê Rojhilatê hatiye bikaranîn. Ev têgeha Said bandoreke mezin li ser xebatên postkolonyal kiriye. Gava em bi çavê Said li Iraqê binêrin, rejîma Saddam koma serdest bû û her tim Kurd wekî mirovên cuda û li asta jêr nîşan didan. Wêneyê Kurdan wekî "Yê Din" ji aliyê rejîmê ve bû hinceta dûrxistin û çewisandina wan. Ev dûrxistin di her alî de hebû; di aborî, civak û siyasetê de û her wiha di çewsandina ziman û çandê de xwe nîşan da. Vê yekê derbeyeke giran li Kurdan xist; rê li ber perwerde, kar û firsendên jiyanê girt (Middle East Watch, 1993). Li gel vê, Saddam Husên gavên hîn tundtir li dijî Kurdan avêtin, wekî kampanyaya "Erebkirinê" ku armanc jêbirina ziman û çanda kurdî bi rêyên hov bû. Di vê kampanyayê de Kurd bi zorê ji ser milkên xwe hatin rakirin, ber bi herêmên din ve hatin şandin û gundên wan hatin herifandin (Middle East Watch, 1993).

Hikûmeta Iraqê ya wê demê vê stratejîyê ji bo asîmîlasyona nasnameya kurdî pêk anî, tevî ku Kurdan berî damezirandina sîstema dewlet-neteweyan a li herêmê jî, her tim xwe wekî nijadekî cuda pênase dikirin. Natali (2007) balê dikişîne ser vê xalê: "Her çend desthilatdarên Osmanî û Safevî nifûsên kêmnetewe li gorî kategoriyên olî (Misilman û ne-Misilman) ji hev cuda dikirin, Kurdan ji aliyê dîrokî ve di nava împeratoriyan de xwe wekî pêkhateyeke etnîkî, eşîrî yan jî neteweyî ya cuda dîtine" (r. xvii). Ew hîsa xweseriyê ji aliyê fîlologê kurd Amir Hassanpour ve wekî "neteweperweriya feodal" tê qebûlkirin. Hassanpour, li gorî referansa Bengio (2012), tîne ziman ku neteweperweriya feodal a kurdî di sedsala 17an de geş bûye; ew qonaxeke weha bû ku Kurd di navbera her du împeratoriyên mezin de mabûn (r. 4). Di vê dewreyê de nasnameya kurdî hîna negihîştibû qonaxa kemilînê ya tam.

Tenê piştî têkçûna Împeratoriya Osmanî di Şerê Cîhanê yê Yekem de, banga dewletbûna kurdî di nava rewşenbîrên Kurd de wekî tevgera sereke derket pêş. Piştî hilweşîna Împeratoriya Osmanî û îmzekirina Peymana Lozanê (1922-1923), ku bû sedema avabûna dewlet-neteweyan û dabeşbûna axa Kurdan, neteweperweriya feodal veguherî Kurdayetiyê. Wekî ku Natali (2007) dibêje, "veguherîna ji împeratoriyê ber bi sîstema dewletê ve rûyê Kurdayetiyê guherand û hûnand; lewra qadeke nû ya polîtîk vekir ku nasnameya kurdî lê şên bibe." Di dema avakirina van dewletên nû de, têkoşîna Kurdan a ji bo parastina rûmeta xwe ya etnîkî dest pê kir. Lewra gelek dewletên wê demê yên li Rojhilata Navîn bi awayekî çêkirî hatibûn danîn û li ser sînorên dîrokî yan çandî yên vê axê rûneniştibûn. Van dewletan her çend bi zorê nasnameyên neteweyî yên xurt ava kiribin jî, vê rêyê derî li ber şer û kulekan vekir; ji ber ku Kurdan û komên din di nava van dewlet-neteweyan de ji bo parastina maf û nasnameyên xwe şerekî giran ê man û nemanê didan.

Kolonyalîzm, di pênaseya xwe ya bingehîn de, li ser damezirandina hiyerarşiya îktîdar û kontrola aktorên dewletî an kolektîvîteyan li ser herêm û gelên din disekine; ku bi mekanîzmayên dagirkerî, kargêrî û îstîsmarkirina herêma mêtingehkirî ji bo maksimîzekirina berjewendiyên kolonyalîst pêk tê. Lê belê Quayson dibêje ku "Postkolonyalîzm rê dide gelek qadên cuda; ew têkiliya di navbera guherîna dîrokê, cîhê civakî-çandî û halê serdemê de nîşan dide." Li gorî vê gotinê, gava kêmneteweyek di welatê xwe de li ber zilm û zordariya piranîyê bimîne, ev halê wan wekî mêtingehkariyê tê dîtin. Ji vê re carna "mêtingehkariya navxweyî" tê gotin; ku di nava heman welatî de komek li ser koma din dibe zordar û her tiştê wan ji bo xwe bi kar tîne (Pinderhughes, 2011). Ev zilm dikare li ser nijad, ol yan jî etnîsîteyê bibe; ku koma serdest rê nade kêmneteweyan ku bigihîjin hêz û malê welêt û nûnertiya wan di siyasetê de qut dike.

Tevî ku ev derd bi mêtingehkariya berê re di hinek xalan de digihîjin hev, ev bûyer di nava sînorên welatekî de diqewimin û xwedî girêkên dîrokî û çandî yên weha ne ku ji mêtingehkariya di navbera du dewletên cuda de taybetir û cihêtir in.

4. SERBORIYA SALEEM Û TÊKOŞÎNA KURDAN A JI BO PARASTINA NASNAMEYA NETEWEYÎ

Berî dawiya sedsala 19an, desthilatdarên Osmanî xem nedixwarin li ser nasnameyên etnîkî û zimanî yên komên bindest (wekî Kurdan), heta ku ew bêdeng diman û bacên xwe didan. Di sedsala 19an de, têkiliya Kurdan a bi rêveberiya Osmanî re û asta xweseriya parêzgehên kurdnişîn bi demê re guherî. Bi giştî, ev hevkarî ji bo her du aliyan sûdmend bû. Lewma, hîseke neteweyî ya taybet di nav kêmneteweyên etnîkî de hîna wekî serdemên paşê zelal nebibû. Saleem di vegotina xwe de vedibêje ku bapîrê wî li Kurdistanê, li beşa Iraqê, wekî Kurdek ji dayik bûye. Di bin hîmayeya Osmanî, Brîtanî û Tirkan de, pênasekirina wî wekî Osmanî, Brîtanî yan jî Tirk ne dibû sedema tu krîzên nasnameyî.

Lê belê piştî avakirina Iraqê, bavê Saleem ji nasnameya nû ya Iraqî nerihet bû û dilê wî pê germ nebû. Hîsa aîdiyeta bapîrê wî ya berî û piştî Şerê Cîhanê yê Yekem, wê serdema veguhastinê nîşan dide ku tê de neteweperweriya feodal cihê xwe da nasnameya nû ya Kurdayetiyê. Ew nasnameya Iraqî ya nû ku bi zorê li bapîrê wî hatibû barkirin, heta nefesa wî ya dawî ji bo wî wekî sirreke nepen ma. Wî tu carî bi Iraqîbûna xwe serbilind nebû (r. 4).

Abdalrahman (2019) balê dikişîne ser wê qonaxê ku piştî avakirina dewlet-neteweyê, neteweperweriya kurdî ji nû ve dihat hûnandin. Ew diyar dike ku têkoşîna etnîkî ya di nav Kurdan de ji salên 1930î û pê de wekî têkoşîneke neteweyî derket holê. Lê belê, ew destnîşan dike ku ziman û çanda koma serdest û bi hêz wekî tiştekî bi qîmet û girîng dihat dîtin, lê komên kêmnetewe dihatin neçarkirin ku şêwazên wan ên nû yên têgihiştinê bipejirînin. Nasnameya neteweyî ya serdest li Iraqê, Kurd wekî komeke kêmnetewe ji nav xwe derdixistin û cudakarî li wan dikirin.

Hassanpour (li gorî referansa Bengio, 2012) li ser Kurdayetiyê kûr dibe û diyar dike ku piştî bidawîbûna Şerê Cîhanê yê Yekem dest bi teşegirtinê kiriye. Di salên şêstî yên sedsalê de, têgehên neteweperwer ên modern veguherîn îdeolojiyeke yekbûyî. Lê belê, li gorî Vali (2003), hîsa îdeolojiya neteweperwer a kurdî bertekek bû li hemberî înkarkirina nasnameya kurdî. Ji dema avabûna Iraqê ve wekî dewlet-netewe, Kurd ji bo parastina nasnameya xwe û ji bo nîşandana cudahiya xwe ya etnîkî di têkoşîneke berdewam de ne. Said (1978) destnîşan dike ku mirov bi rêya dijberiya li hemberî yên din nasnameya xwe bi dest dixin. Ew dibêje ku hêmaneke bingehîn a nasnameya neteweyî, ji hev cudakirina em û wan e. Di nav dewleta Iraqê de, bi Kurdan re wekî wan hatiye reftarkirin, lê Ereban xwe wekî em dîtine. Di encama vê cudahiyê de, Kurd rastî cudakarî û zilmê hatin.

Serboriya Saleem a ku seranserî du dehsalan (ji salên 1960î heta 1970î) di sedsala bîstan de vedigire, li ser bingeha berdewamiya vî şerî hatiye hûnandin; tevî polîtîkayên înkarkirinê yên dewleta Iraqê, Kurd tu carî dev ji doza nasnameya xwe bernadin. Lowder (2010) tîne ziman ku Kurd bi rêya sozên retorîk ên ku doza wan geş dikin, xwe li ber wan ezmûnên giran digirin û di nav wan re derbas dibin. Di Tîrmeha 1968an de hatina rejîma Baasê ser îktîdarê, di nava Kurdan de atmosfereke hêviyê ya erênî ava kir. Saleem bi rêya radyoya bavê xwe daxuyaniyên aştiyê yên rejîma Iraqê bi bîr tîne: 'Her du serokên derbeyê, El-Bekir û Saddam, behsa aştiyê dikirin û êrîşên balafiran ên li ser gundên Kurdistanê sekinîn.' Bengio (2012) piştgiriya vê nêrînê dike û diyar dike ku rejîma Baasê ya nû, di navbera Îlona 1969 û Adara 1970î de dest bi danûstandinên rasterast bi Kurdan re kiriye. Di dawiyê de Saleem (2006) tîne bîra xwe ku ew Saddam bixwe bû ku berê xwe da çiyan da ku bi Kurdan re rûnê. 'Ji bilî serxwebûna Kurdistanê, Saddam hemû daxwaz qebûl kirin. Kurd û Ereb dê mîna birayan her tiştî parve bikira!' Ev danûstandin bûn sedema Beyannameya 11ê Adara 1970î. Bengio derbarê vê peymanê de dinivîse ku cewhera wê serkeftineke dîrokî ya tevgera neteweyî ya kurdî nîşan dida. Di sedsala bîstan de cara yekem bû ku hikûmeteke Iraqê mafê xweseriya herêmî ya Kurdan nas dikir. Vê peymanê bextewariyeke mezin da Kurdan; Saleem dibêje: 'Ji wê gavê û pê de, ken li ser lêvên her kesî bû. Em hemû ketibûn nava şahiya aştiyê.’

Hussain (2020) destnîşan dike ku avabûna sîstema dewlet-neteweyan li herêma Rojhilata Navîn, ya ku li ser hîmê etnîkî hatibû damezirandin, Kurd ji mafên wan ên bingehîn mehrûm kirin; mîna statûya zimanê zikmakî di perwerde û jiyana giştî de. Tevî peymana Iraq û Kurdan, Kurd bi nebikaranîna zimanê wan di perwerdeyê de rastî cudakariyê hatin. Di roja pêşîn a dibistanê de, Saleem ji peyvekê jî fêm nedikir; mamoste bi erebî diaxivî (r. 27). Bavê Saleem bi hêviyeke germ jê re got: Xem nexwe berxê min, berî ku sal bi dawî bibe, perwerde dê bi kurdî be; hikûmetê soz daye me (r. 27). Li gel vê, di tu kanalên televizyonê de bernameyeke bi kurdî nedihat weşandin. Saleem tîne bîra xwe ku gava bavê wî televizyonek kirî, ji ber ku tu bername bi zimanê wî (kurdî) tune bûn dilşikestî bû. Lewma bavê wî dipirsî ka gelo wê rojekê dengê kurdî di ekrana televizyonê de were nîşandan yan na (r. 36).

Di sala 1974an de, xewna xweseriya herêma Kurdistanê pêk nehat. Wekî ku Saleem dinivîse, gotegot belav bûn ku Iraq û Îran ber bi lihevkirinekê ve diçin ku ev yek rasterast li dijî pozîsyona Kurdan bû. Ew gotegot bûn rastî. Hikûmeta Iraqê di cihanîna peymanê de bi ser neket û ji bo bidawîkirina tevgera neteweyî ya kurdî, bi Îranê re peymaneke nû (Peymana Cezayirê ya 1975an) îmze kir. Piştî vê peymanê, rewşa li Kurdistana Iraqê xerabtir bû; rejîma Iraqê li dijî Kurdan û şervanên Kurd ên li çiyan kampanyayeke tund da destpêkirin. Kurd di navbera du agirên giran de man: yan dê bibûna derbederên Îranê, yan jî dê stuyê xwe li ber Iraqê xwar bikirana. Mezinên Kurdan koçberî tercîh kirin. Di encamê de, zêdetirî 100 hezar penaberên Kurd ber bi welatên cîran ên wekî Îran û Tirkiyeyê ve reviyan. Malbata Saleem jî yek ji wan bû ku reviyan Îranê. Helwesta dewleta Iraqê ya wê demê, ji xeynî xiyaneteke stratejîk a ji bo berjewendiyên li gel Îranê, bêtir nîşana karakterê wê yê "dûvpişkî" bû ku nikare daxwaza xwe ya çewisandinê kontrol bike. Lowder (2010) vê rastiyê bi awayekî zelal tîne ziman:

Ev rastiya ku ji serdema piştî Şerê Cîhanê yê Yekem ve dest pê kiriye, gava Fransa û Brîtanyayê nûnerên Kurd ji peymanên dîplomatîk îzole kirin, heta roja îro derbasdar e: Gelê Kurd ji her cure platformên dengê navneteweyî hatine dûrxistin. Çunke civaka navneteweyî di fêmkirina mafê serweriya neteweyî ya Kurdan de xwedî zehmetî ye. Her wiha, dewletên ku nifûsa Kurd lê dijîn, di polîtîkayên xwe de marjînalîzekirina wan û bêparhiştina wan ji her cure otonomî û azadiyê wekî stratejiyeke bingehîn dimeşînin (r. 95).

Bi derbeke tenê, tevgera neteweperwer a kurdî hat pelixandin û xewna xweseriyê ji holê rabû. Ji ber nebûna serokatiyê, êdî tu navendek nemabû ku pêşengiya têkoşîna li Iraqê bike. Li gorî lihevkirina Iraq û Îranê, biryara efûyê ji bo penaberên Kurd derket û rê hat dayîn ku vegerin Iraqê. Piştî çend mehan, malbatên Kurd biryar dan ku vegerin. Gava vegeriyan, li ser sînor nasnameyeke bi mora aîdûn (vegeriyayî) dan destê wan. Saleem diyar dike ku rê li ber wan hat girtin ku di gelek karan de bixebitin; li zanîngehan, di dewletê de û di cihên girîng de cih nedan wan. Ev neheqî ne tenê ji bo vegeriyayan bû, ji bo hemû Kurdan bû; lewra ev biryar li ser hemû Kurdan dihat sepandin.

Nakokiya di navbera her du gotaran de, yanî gotara Kurdan û ya rejîma Iraqê ku nûneriya cîhana Ereban dikir, bingeha serboriya Saleem pêk tîne. Piştî hilweşîna tevgerê, armanca rejîma Iraqê ew bû ku nehêle tevgera neteweyî ya kurdî careke din serî hilde. Wekî ku Bengio diyar dike, rejîma Baasê ji bo gihîştina vê armancê hinek hedefên demkurt danîn ber xwe: tunekirina nasnameya neteweyî ya kurdî, helandina Kurdan di nav civaka Ereb de û rêgirtina li ber rêxistinbûna Kurdan. Di salên peymanê de, Iraqê berdewam kir ku rê li ber Kurdan bigire da ku negehîjin meqamên girîng ên dewletê. Her wiha, ji welatên din ên Ereb karker anîn herêmê da ku cihê hêza karkerên Kurd bigirin û Kurdan neçarî asîmîlasyonê bikin. Saleem dibêje: "Bi sed hezaran karker ji hemû welatên Ereb herêma me dagirtin. Wan cihê wan karan girtin ku piştî dûrxistina aîdûnan û gelek Kurdên din vala mabûn." Heke Kurdekî bixwesta serî li karekî hêsan bide, diviyabû bi kesekî ji îstîxbarata rejîmê re hevdîtin bikira. Paşê dihat diyarkirin ka dê kar bidinê yan na û piranî ji wî kesî dihat xwestin ku bibe endamê Partiya Baasê. Saleem carekê ji bo karê nîşandana fîlman (projektiyonîst) serî li sînemayeke piçûk da. Kesê ku pê re hevdîtin dikir jê pirsî ka ew endamê tu partiyeke kurdî ye yan na, wî jî got ku ew tenê xwendekar e. Ji tirsa ku neyê neçarkirin bibe endamê partiyê, ew careke din venegeriya wê derê. Tew li dibistanê jî, Saleem çend caran gazî buroya Ciwanên Baasê kirin da ku navê xwe li partiyê binivîse û bi bîr û baweriyên wan ve were girêdan. Li pirtûkxaneyên bajêr jî, pirtûkên kurdî yên ku ne li gorî ramana Baasê bûn, dişandin Bexdayê da ku werin tunekirin.

Di sala 1978an de, tevgera kurdî ji wê rewşa xwe ya lawaz dest bi rêxistinbûneke nû kir. Mirovên bajarokê berê xwe dan çiyan ku navenda şervanên Kurd lê bû. Birayê Saleem ê mezin Dilovan û hevalê wî Cemîl, di nava wan kesên de bûn ku bi dizî çûn çiyê da ku bibin şervan. Tevgerê dest bi weşana radyoya xwe ya bi navê Dengê Kurdistanê kir. Tew Saleem û pismamê wî Remo jî ji bo tevlêbûna şervanan çûn çiyê. Ew du hefteyan li wir man, lê ji wan re hat gotin ku hûn xwendekar in û divê hûn vegerin xwendina xwe biqedînin; lewra doza kurdî ji şervanan bêtir hewceyî mirovên xwendewar e. Şervanan pirsî: "Heke hûn wêrek in, vegerin bajarê xwe... di çalakiyên sabotajê de alîkariya me bikin." Tevî hewildanên rejîmê yên ji bo çewsandina tevgera neteweyî ya kurdî, tevger dîsa rabû ser piyan û di têkoşîna parastina nasnameyê de dest bi qonaxeke nû kir.

5. ENCAM

Nasnameya neteweyî têgeheke ku her tim di nava geşedanê de ye û di bin bandora gelek faktorên civakî, çandî û polîtîk de teşe digire (Eriksen, 2007). Şînbûnanasnameya neteweyî ya kurdî, mînaka herî berbiçav a wan astengiyan e ku kêmneteweyên dûrxistî di nava çarçoveya dewlet-neteweyê de ji bo parastina hebûna xwe pê re rû bi rû dimînin. Tevî ku xwedî taybetmendiyên zelal ên nasnameya neteweyî ne, Kurdên Iraqê ji aliyê hikûmetên Iraqê ve her tim rastî paşguhkirin û cudakariyê hatine. Hinceta sereke ya vê dûrxistinê jî nasnameyeke neteweyî ya serdest e ku hinek taybetmendiyên çandî yan etnîkî yên biyanî li ser wan ferz dike.

Têkoşîna ji bo nasnameya kurdî ji serdema Împeratoriya Osmanî heta dewlet-neteweyên îro bêrawestan berdewam kiriye. Veguherîna ji neteweperweriya feodal ber bi Kurdayetiyê ve, bi peydabûna dewlet-neteweyan a li Rojhilata Navîn re xurttir bûye. Lê belê, ev pêvajoya veguherînê bi şer û rageşiyên giran re derbas bûye. Berhema Tifinga Bavê Min: Zaroktiyek li Kurdistanê perspektîfeke rasteqîn li ser serpêhatiyên gelê Kurd pêşkêş dike û derbarê paşxaneya civakî, çandî û siyasî ya wê serdema taybet de têgihiştinên kûr ava dike.

Peydabûna dîskura postkolonyal dikare wekî berhema keda nivîskarên wekî Aime Cesaire, Frantz Fanon, Ngugi wa Thiong'o, Edward Said, Ashcroft, Gayatri Spivak, Homi Bhabha û Aijaz Ahmad bê dîtin (Sawant, 2012). Sawant destnîşan dike ku xebatên van nivîskaran li ser wan şêwazên temsîliyet û têgihiştinê hûr dibin ku wekî çekên sereke yên desthilatdariya mêtingehkar, ji bo bindestkirina gelan tên bikaranîn (r. 122)."

Ji bilî ku vegotina Saleem çîroka gelê Kurd a ku dengê wan di lêkolînên wêjeyî de hatiye birîn nîşan dide, naverok û avahiya berhemê xwendineke postkolonyal jî pêwîst dike. Ev vegotin wekî hewldanek ji bo gihandina dengê kêmneteweyeke bindest tê dîtin. Bi rêya vê cureyê xwendinê, pirtûk dibe metneke giranbuha ku têkoşîna hemû kêmneteweyan a ji bo parastina nasnameya etnîkî û neteweyî di çarçoveya mêtingehkarî û rizgarbûnê de radigihîne.

 *Soran Mistefa Kurdî, mamosteyekî zanîngehê, akademîsyen û lêkolînerekî Başûrê Kurdistanê ye ku di Beşa Perwerdehiya Zimanê Îngilîzî (ELT) ya Fakulteya Perwerdehiyê ya Zanîngeha Navneteweyî ya Tishkê (TIU) de kar dike. Wî lîsansa xwe ya bilind (master) li Weber State Universityê temam kiriye û di warên Ziman û Wêjeya Îngilîzî, xebatên çandî, TESOL û nivîskariya afirîner de pispor e.

Çavkanî

Abdalrahman, K. K. (2019). We Carry These Conflicts, These Ruptures of History: the Hybridity of the Self in the Conflict between Tradition and Modernity in Laleh Khadivi's the Age of Orphans.

An Introduction to Post-Colonialism, Post-colonial Theory and. (bê dîrok). Ji Zanîngeha Washingtonê hatiye wergirtin.

Arthur, L. (2022). Did Edward Said’s Orientalism inaugurate a new kind of study of colonialism? Kent Law Review, 7(1). doi:https://doi.org/10.22024/UniKent/03/klr.1098

Bajalan, D. R. (2021). The Kurdish Movement and the End of the Ottoman Empire, 1880-1923. Di nava berhema H. Bozarslan, C. Gunes, & V. Yadirgi, The Cambridge History of The Kurds (r. 104-137). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108623711.005.

Bengio, O. (2012). The Kurds of Iraq: Building a State within a State. Lynne Rienner Publishers, Inc.

Brown, E. M., Cote Jr., R. O., Lynn-Jones, M. S., & Miller, E. S. (2001). Nationalism and ethnic conflict - çapa sererastkirî (International Security Readers). MIT Press.

Eriksen, T. H. (2007). Nationalism and the Internet. Nations and Nationalism, 13(1), 1-17. Ji vê navnîşanê hatiye wergirtin: https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/j.1469-8129.2007.00273.x

Fox, R. E. (2014). Nirxandina pirtûka The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-colonial Literatures ya B. Ashcroft, G. Griffiths, û H. Tiffin. African Studies Review, 34(3), 113. doi:https://doi.org/10.2307/524126

Golden, A. (2015, 4 19). A Brief History of Postcolonial Literature, Beşa I. Ji vê navnîşanê hatiye wergirtin: https://blog.bookstellyouwhy.com/a-brief-history-of-postcolonial-literature-part-i

Hussain, S. F. (2020). The Kurdish Novel: Diaspora, Identity and Cultural Diversity. Kovara Akademîk a Zanîngeha Alma Mater Studiorum - Rivista Di Studi Indo-Mediterranean (RSIM).

Kelin, J. (2020, 1 7). The Fate of the Kurds. Dîroka girtinê 1 2023, ji Origins: https://origins.osu.edu/article/kurds-stateless-turkey-syria-iraq-iran?language_content_entity=en

Loomba, A. (2005). Colonialism/Postcolonialism (çapa duyem). Routledge.

Lowder, D. (2010). My Father's Rifle: An Analysis. ESSAI, 8(26), 94–96.

McDowall, D. (2004). A Modern History of the Kurds. I.B. Tauris.

Middle East Watch. (1993). Genocide in Iraq: the Anfal campaign against the Kurds. Middle East Watch.

Natali, D. (2007). The Kurds and the state: Evolving National Identity in Iraq, Turkey, and Iran. Syracuse Univ. Press.

Pinderhughes, C. (2011). Toward a new theory of internal colonialism. Socialism and Democracy, 25(1), 235-256. doi:https://doi.org/10.1080/08854300.2011.559702

2. Wergera bi şêwazê Kûrahiya Ramanî ( dîjîtal a Zanîngeha Washingtonê.

Arthur, L. (2022). Did Edward Said’s Orientalism inaugurate a new kind of study of colonialism? Kent Law Review, 7(1). doi:https://doi.org/10.22024/UniKent/03/klr.1098

Bajalan, D. R. (2021). The Kurdish Movement and the End of the Ottoman Empire, 1880-1923. Di nava edîtoriya H. Bozarslan, C. Gunes, & V. Yadirgi, The Cambridge History of The Kurds (r. 104-137). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108623711.005.

Bengio, O. (2012). The Kurds of Iraq: Building a State within a State. Lynne Rienner Publishers, Inc.

Brown, E. M., Cote Jr., R. O., Lynn-Jones, M. S., & Miller, E. S. (2001). Nationalism and ethnic conflict - versiyona nûjenkirî (International Security Readers). MIT Press.

Eriksen, T. H. (2007). Nationalism and the Internet. Nations and Nationalism, 13(1), 1-17. Gihîştina onlîn: https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/j.1469-8129.2007.00273.x

Fox, R. E. (2014). Krîtîka li ser berhema The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-colonial Literatures a B. Ashcroft, G. Griffiths, û H. Tiffin. African Studies Review, 34(3), 113. doi:https://doi.org/10.2307/524126

Golden, A. (2015, 4 19). A Brief History of Postcolonial Literature, Part I. Ji vê lînkê hatiye kontrolkirin: https://blog.bookstellyouwhy.com/a-brief-history-of-postcolonial-literature-part-i

Hussain, S. F. (2020). The Kurdish Novel: Diaspora, Identity and Cultural Diversity. Academic Journal of the University Alma Mater Studiorum - Rivista Di Studi Indo-Mediterranean (RSIM).

Kelin, J. (2020, 1 7). The Fate of the Kurds. Dîroka gihîştinê 1 2023, ji platforma Origins: https://origins.osu.edu/article/kurds-stateless-turkey-syria-iraq-iran?language_content_entity=en

Loomba, A. (2005). Colonialism/Postcolonialism (edîsyona duyem). Routledge.

Lowder, D. (2010). My Father's Rifle: An Analysis. ESSAI, 8(26), 94–96.

McDowall, D. (2004). A Modern History of the Kurds. I.B. Tauris.

Middle East Watch. (1993). Genocide in Iraq: the Anfal campaign against the Kurds. Middle East Watch.

Natali, D. (2007). The Kurds and the state: Evolving National Identity in Iraq, Turkey, and Iran. Syracuse Univ. Press.

Pinderhughes, C. (2011). Toward a new theory of internal colonialism. Socialism and Democracy, 25(1), 235-256. doi:https://doi.org/10.1080/08854300.2011.559702

3. Wergera Bêkêmasî û Resen (Precise, Resen & Faithful) Jêder

Abdalrahman, K. K. (2019). We Carry These Conflicts, These Ruptures of History: the Hybridity of the Self in the Conflict between Tradition and Modernity in Laleh Khadivi's the Age of Orphans.

An Introduction to Post-Colonialism, Post-colonial Theory and. (bê dîrok). Ji Zanîngeha Washingtonê hatiye hildan.

Arthur, L. (2022). Did Edward Said’s Orientalism inaugurate a new kind of study of colonialism? Kent Law Review, 7(1). doi:https://doi.org/10.22024/UniKent/03/klr.1098

Bajalan, D. R. (2021). The Kurdish Movement and the End of the Ottoman Empire, 1880-1923. Di nava pirtûka H. Bozarslan, C. Gunes, & V. Yadirgi, The Cambridge History of The Kurds (r. 104-137). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108623711.005.

Bengio, O. (2012). The Kurds of Iraq: Building a State within a State. Lynne Rienner Publishers, Inc.

Brown, E. M., Cote Jr., R. O., Lynn-Jones, M. S., & Miller, E. S. (2001). Nationalism and ethnic conflict - çapa hatiye rastkirin (International Security Readers). MIT Press.

Eriksen, T. H. (2007). Nationalism and the Internet. Nations and Nationalism, 13(1), 1-17. Ji vê malperê hatiye hildan: https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/j.1469-8129.2007.00273.x

Fox, R. E. (2014). Nirxandina pirtûka bi navê The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-colonial Literatures ya B. Ashcroft, G. Griffiths, û H. Tiffin. African Studies Review, 34(3), 113. doi:https://doi.org/10.2307/524126

Golden, A. (2015, 4 19). A Brief History of Postcolonial Literature, Beşa I. Ji vê navnîşanê hatiye hildan: https://blog.bookstellyouwhy.com/a-brief-history-of-postcolonial-literature-part-i

Hussain, S. F. (2020). The Kurdish Novel: Diaspora, Identity and Cultural Diversity. Kovara Zanistî ya Zanîngeha Alma Mater Studiorum - Rivista Di Studi Indo-Mediterranean (RSIM).

Kelin, J. (2020, 1 7). The Fate of the Kurds. Di meha 1 a sala 2023yan de ji malpera Origins hatiye hildan: https://origins.osu.edu/article/kurds-stateless-turkey-syria-iraq-iran?language_content_entity=en

Loomba, A. (2005). Colonialism/Postcolonialism (çapa duyem). Routledge.

Lowder, D. (2010). My Father's Rifle: An Analysis. ESSAI, 8(26), 94–96.

McDowall, D. (2004). A Modern History of the Kurds. I.B. Tauris.

Middle East Watch. (1993). Genocide in Iraq: the Anfal campaign against the Kurds. Middle East Watch.

Natali, D. (2007). The Kurds and the state: Evolving National Identity in Iraq, Turkey, and Iran. Syracuse Univ. Press.

Pinderhughes, C. (2011). Toward a new theory of internal colonialism. Socialism and Democracy, 25(1), 235-256. doi:https://doi.org/10.1080/08854300.2011.559702

1. Wergera Herî Serkeftî û Herikbar (Balanced & Masterful)

Çavkanî (Berdewamî)

Quayson, A. (2020, 1 2). Wêjeya postkolonyal çi ye? Ji Akademiya Brîtanî (The British Academy) hatiye wergirtin: https://www.thebritishacademy.ac.uk/blog/what-is-postcolonial-literature/

Said, E. (1978). Orientalism. Penguin Books.

Saleem, H. (2006). Tifinga Bavê Min: Zaroktiyek li Kurdistanê. Picador.

Sawant, S. B. (2012). Postcolonial Theory: Meaning and Significance. Raporên Semînera Neteweyî ya li ser Teorî û Wêjeya Postmodern, 120-126. Ji vê navnîşanê hatiye wergirtin: https://d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net/32913880/3_Post-Colonialism-libre.pdf

Sherwani, D., & Muhammed, B. (2020). Kurdish national Identity in a global context. Technium Education and Humanities, 2(7), 310-316.

Smith, A. D. (2010). Nationalism: Theory, Ideology, History. Polity.

Taylor, G. S. (2004). Social identities: Multidisciplinary approaches. Routledge.

Vali, A. (2003). "Genealogies of the Kurds: Constructions of Nation and National Identity in Kurdish Historical Writing,” di nava berhema Essays on the Origins of Kurdish Nationalism. (A. Vali, Edîtor).

Yildiz, K. (2007). The Kurds in Iraq - Çapa Duyem: The Past, Present and Future. Pluto Press.

2. Wergera bi şêwazê Kûrahiya Ramanî (Intellectual & Analytical)

Bîbliyografya (Berdewamî)

Quayson, A. (2020, 1 2). Edebiyata postkolonyal çi ye? Ji platforma The British Academy hatiye wergirtin: https://www.thebritishacademy.ac.uk/blog/what-is-postcolonial-literature/

Said, E. (1978). Orientalism. Penguin Books.

Saleem, H. (2006). Tifinga Bavê Min: Zaroktiyek li Kurdistanê. Picador.

Sawant, S. B. (2012). Postcolonial Theory: Meaning and Significance. Proceedings of National Seminar on Postmodern Literary Theory and Literature, 120-126. Gihîştina onlîn: https://d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net/32913880/3_Post-Colonialism-libre.pdf

Sherwani, D., & Muhammed, B. (2020). Kurdish national Identity in a global context. Technium Education and Humanities, 2(7), 310-316.

Smith, A. D. (2010). Nationalism: Theory, Ideology, History. Polity.

Taylor, G. S. (2004). Social identities: Multidisciplinary approaches. Routledge.

Vali, A. (2003). "Genealogies of the Kurds: Constructions of Nation and National Identity in Kurdish Historical Writing,” di nava xebata bi navê Essays on the Origins of Kurdish Nationalism. (Amadekar: A. Vali).

Yildiz, K. (2007). The Kurds in Iraq - Edîsyona Duyem: The Past, Present and Future. Pluto Press.

3. Wergera Bêkêmasî û Resen (Precise, Resen & Faithful)

Jêder (Berdewamî)

Quayson, A. (2020, 1 2). Wêjeya postkolonyal çi ye? Ji Akademiya Brîtanî (The British Academy) hatiye hildan: https://www.thebritishacademy.ac.uk/blog/what-is-postcolonial-literature/

Said, E. (1978). Orientalism. Penguin Books.

Saleem, H. (2006). Tifinga Bavê Min: Zaroktiyek li Kurdistanê. Picador.

Sawant, S. B. (2012). Postcolonial Theory: Meaning and Significance. Berhemên Semînera Neteweyî ya li ser Teorî û Wêjeya Postmodern, 120-126. Ji vê malperê hatiye hildan: https://d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net/32913880/3_Post-Colonialism-libre.pdf

Sherwani, D., & Muhammed, B. (2020). Kurdish national Identity in a global context. Technium Education and Humanities, 2(7), 310-316.

Smith, A. D. (2010). Nationalism: Theory, Ideology, History. Polity.

Taylor, G. S. (2004). Social identities: Multidisciplinary approaches. Routledge.

Vali, A. (2003). "Genealogies of the Kurds: Constructions of Nation and National Identity in Kurdish Historical Writing,” di nava xebata bi navê Essays on the Origins of Kurdish Nationalism. (Edîtor: A. Vali).

 Yildiz, K. (2007). The Kurds in Iraq - Çapa Duyem: The Past, Present and Future. Pluto Press.